Священная терапевтика - Алеф Зор - Страница 157

Следовательно, и сила, пробуждающая ото сна веру и волю пациента, — внешняя.

Быть может, это сама Божественная Благодать?

Нет.

Еще раз вспомним правило: всякий макрокосмический процесс (к которому относится и Божественная Благодать) провоцируется микрокосмическим.

Это значит, что Благодать сходит на кого-либо только после того, как он совершил что-либо на поприще веры и воли; то есть после того, как он активно проявил себя по отношению к окружающему миру, к Макрокосмосу.

Но что же тогда будит внутренние силы?

Иная, более высокая, более проявленная, внешняя, но человеческая сила — вот единственно верный ответ.

«A3 ЕСМЬ СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ…» — возвещал тот, кто пришел дать веру и волю.

Возникает вопрос: всегда ли активная сила будит ото сна иную, пассивную?

Нет, не всегда: лишь в тех случаях, когда пассивная сила «сама готова проснуться», но не может этого сделать, ибо не знает как.

Здесь внешние вера и воля являются как бы тем образцом, которому механически стремится следовать сознание больного при самостоятельном лечении.

Этот процесс (назовем его «следованием духовному образцу») может протекать как сознательно, так и бессознательно; конечно, чаще он является неосознанным. Иногда больной до определенного момента, дающего начало целительному процессу, даже противится всякому духовному влиянию, внешне отвергает его. Но по сути это не так — в его подсознании существует благодатная почва для работы: там не исчезли еще любовь, милосердие, раскаяние. Быть может, он стыдится их, но все же в иной, непроявленной форме они существуют. Они есть в каждой душе.

Есть в человеческой душе некая незримая грань, некая точка, определяющая активность целительных ресурсов организма. Когда сознание опускается ниже ее и остается на том уровне, никакое исцеление при физической жизни человека невозможно. Если оно поднимается выше и переходит эту грань — целительная работа возможна.

Грань эта определяется подсознательным желанием больного изменить образ своего мышления.

Если есть хотя бы крупица такого подсознательного желания (даже при возможном внешнем нежелании или неуверенности), сознание находится выше критической точки.

Именно такое состояние ума я стремился передать в художественной части этой главы. Состояние внешнего нежелания, отторжения (отношение Ахелоя к храму и богам) и одновременно подсознательная потребность измениться.

В Ахелое Кротонском, как в золе, тлеют эти два уголька, две первопричинные силы — вера и воля. И, разбуженные словом Пифагора, они охватывают все его существо: ум, чувства, тело — все.

Потому он исцеляется.

Две силы — вера и воля. Они являются управляющим началом, мозгом всякого целительного процесса. Развить и выработать их в себе — главная задача больного, приступающего к самостоятельному лечению. Все целительные формулы, практикуемые самостоятельно, действуют только «с разрешения» этих главных сил.

В свою очередь, важным условием их проявления, почвой для них является сила мысли или воображения — третья духовная сила. Поэтому Парацельс и говорил, что вера, воля и воображение есть начало всякого магического действия.

Вера, воля и воображение занимают три Духовных Сефирота: KETHER, BINAH и SHOKMAH — Венец, Мудрость и Разум; анатомически — шишковидную железу, правый и левый глаз. Им соответствуют и над ними властны Имена Божии: ЭХЙАХ, ЙАХ и ЭЛЬ.

Силою этих Имен, соединенных со своими Престолами в теле и сознании больного, совершается пробуждение целительных сил ума.

Имена — суть Божественные качества, управляющие основными динамическими процессами во Вселенной и в Человеке. Важно знать сущность Имен, их смысл, а также магическое, каббалистическое и теургическое значения, связанные между собой в систему.

Значение теургическое — это учение о материализации Шемота (Имени) и практическое применение учения.

Каббалистическое значение есть учение об эйдосе, сущности и логосе Божественного Имени. Через каббалистическое постижение приходит магическая способность, ибо всякая способность есть проявление сознания.

Теургическое значение представляет связь, устанавливающуюся между сознанием Мага и сущностью Шемота; это само действие Имени в сознании, связь Мага с Божеством в той ипостаси Божества, которую выражает Шемот.

Эйдос есть все, что мы знаем, способны узнать, и все, чего мы еще не знаем о вещи. Иначе говоря, эйдос — вся вещь, во всем ее познанном и непознанном объеме.

Логос есть процесс последовательного раскрытия эйдоса вещи через анализ и определение всех составляющих ее частей.

Сущность — новое понятие, которое выражает сокровенное значение вещи, ее, если так можно выразиться, духовное ядро, эссенциальное, или первопричинное, тело. Сущность — есть Божественное содержание вещи.

Как развить эти три силы — веру, волю и воображение — для самостоятельного лечения?

Во-первых, необходимо твердо знать, для чего мы их развиваем.

Существуют две главные причины, лежащие в основе желания пробудить или проявить в себе некую духовную силу: одна причина является истинной и сущностно соотносится с силой. Другая — ложная и противоречит ей.

Спросим себя: во имя чего стремимся мы приобрести веру и волю?

Истинная причина — это приобретение веры ради самой веры и постижения Божественного Промысла, Воли — для реализации этого Промысла сначала в себе самом, а затем в окружающем мире, в Макрокосмосе. Такая причина наиболее полно выражает сущность, эйдос и логос этих сил.

Другая же, целиком построенная на инстинкте самосохранения, представляет желание избавиться от страдания, в общем, вылечиться. И ради этого больной идет даже на такую «малоприятную» процедуру, как собственное усовершенствование…

Как правило, люди приходят к такой причине, уже когда все остальные средства испробованы и, по-видимому, остались только оккультные. Но к этим высшим способам лечения больной обращается так же, как и к Таблетке: «Я сделаю все, что необходимо, исправлюсь, усовершенствуюсь, я даже не прочь поверить и приобрести волю, только вылечите меня, пожалуйста: очень уж мне не нравится мой радикулит…»

Понятно, что такая «вера» и «воля» не могут оказать никакого целительного действия.

В Библии сказано, что «Страх Господень — есть начало премудрости»^[310]; так вот, премудрость, исцеление и всякое благо начинаются тогда, когда мы начинаем сознавать невозможность дальнейшей жизни в узких и гнилых рамках старых убеждений, мыслей, былого безверия и безысходности. Ведь все это — наиболее благоприятные удобрения для всякой болезни.

Болезнь способна проявиться лишь на фоне общего бездействия иммунных и созидательных сил. Они, в свою очередь, напрямую зависимы от нервной деятельности организма, через которую управляется всякий орган.

Что лежит в основе нервной деятельности? Конечно, состояние ума. Сущность работы нерва ведь заключается не в самом его физическом устройстве, а в той незримой и тончайшей силе, проводником которой он является и источником которой служит сознание.

«Страх Господень», или, выражаясь более простым языком, раскаяние — первая ступень к очищению сознания. Вера, воля и воображение приобретаются постепенно, в обратной иерархической связи. Сначала приходит более грубое, более простое — воображение. Это способность анализировать факты духовного характера, собственные потребности, вообще всякую полезную информацию, извлекать из нее уроки и размышлять.

Полезно в рамках развития воображения задействовать процесс, который мы назвали «следованием духовному образцу»; то есть выделить такой объект (независимо от того, является ли он ныне живущим Человеком, исторической личностью, литературным персонажем или, быть может, предметом, произведением искусства: статуей, картиной, архитектурным сооружением и т. п.), который наиболее соответствовал бы целительным потребностям ума, являлся бы абсолютно целительным символом для данного Человека.