И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 63

Вы удивлены! Вы такого не ожидали, даже не подозревали! Вы никогда не считали себя достойным этого. Именно такие чувства это вызывает: это как божья милость, которая просто случилась, без ва­шего участия.

Итак, первое: Истине невозможно научить, блаженство невоз­можно дать, восторг не купить на рынке.

Но ваш ум мыслит только в категориях получения, покупки, на­копления, приобретения, он не умеет мыслить в категории «проис­ходит», потому что вы не можете контролировать происходящее - все остальное вы можете контролировать.

Я слышал такую историю: один человек внезапно разбогател. Ра­зумеется, как только это случилось, он приобрел все те вещи, о ко­торых всегда мечтал: огромный дом, автомобиль, бассейн и тому подобное; потом он отправил дочь учиться в колледж. Он всегда хо­тел иметь образование, но сам он уже не мог учиться. Теперь ему захотелось, чтобы все его желания были исполнены, и если не им самим, то его детьми. Через несколько дней он получил письмо от декана колледжа, в котором говорилось: «Честно говоря, мы не мо­жем принять вашу дочь в колледж, потому что у нее нет способно­стей к обучению».

Отец сказал: «Нет способностей? Не волнуйтесь! Я куплю для нее самые лучшие способности, которые только есть в продаже».

Как можно купить способности? Но человек, который внезапно разбогател, рассуждает только в терминах покупки. Вы рассуждаете в терминах власти - власти, которая позволяет приобретать, полу­чать что-то. Помните: Истину невозможно добыть путями власти; она приходит только к смиренным. Вам нечем заплатить за нее - ее невозможно купить, и это хорошо, иначе никто не смог бы запла­тить ее цену. Это хорошо, что она просто случается, иначе как бы вы купили ее? Все, чем вы обладаете - лишь хлам.

Лишь благодаря тому, что это невозможно купить, это может в один прекрасный момент случиться. Это дар, которым Божествен­ное делится с вами, - но делиться оно может лишь тогда, когда вы это позволяете.

Потому я говорю, что вы можете научиться, но никто не может вас научить.

На самом деле, в духовном мире присутствуют лишь ученики, а не Мастера. Мастера существуют, да! - но они представляют собой неактивную, пассивную силу. Они не могут ничего делать, они про­сто есть - как цветы! Даже если рядом никого нет, цветок будет продолжать наполнять своим ароматом пространство. Он не может иначе.

Все зависит только от ученика: как научиться? как научиться у цветка? - а цветок только показывает, но не говорит. Этого не ска­зать словами. Как может цветок описать красоту? Он сам и есть кра­сота. Вы должны сами уловить, постичь своим внимательным взо­ром, обонянием, слухом тот тонкий звук, которым цветок откликается на дуновение ветерка. Для того чтобы почувствовать как пульсирует цветок, нужно сердце, потому что цветок тоже пульсирует - пульсирует все живое, все существование. Возможно, вы еще никогда этого не чувствовали, потому что, только войдя в глу­бокую медитацию, можно почувствовать, что вся Вселенная дышит. Так же, как и вы при вдохе и выдохе, вся Вселенная сокращается и расширяется.

Вы вдыхаете, и грудная клетка наполняется воздухом, потом вы выдыхаете воздух, и грудная клетка сокращается - такой же ритм существует во Вселенной.

Все существование дышит, расширяется, делает вдох, выдох - и если вы можете нащупать ритм существования и настроиться на не­го, значит, вы достигли.

Все искусство восторга, медитации, самадхи состоит в следую­щем: как слиться с ритмом Вселенной? Когда она делает выдох, и вы делаете выдох. Когда она делает вдох, и вы делаете вдох. Вы жи­вете в ней, неотделимо от нее, едины с ней. Это трудно, ведь Все­ленная беспредельна.

Мастер это целая Вселенная в миниатюре. Если вы сможем научиться вдыхать и выдыхать вместе с Мастером, если вы научитесь только этому - вы научитесь всему.

Если бы в то мгновение, когда Понтий Пилат спросил «Что есть Истина?», он знал бы хоть что-нибудь, хотя бы азы ученичества, следующим его действием было бы закрыть глаза и дышать вместе с Иисусом: просто делать вдох и выдох вместе с Иисусом. Как он вдыхает, так и вы - в том же ритме, как он выдыхает, так и вы, в том же ритме - и возникает единение: ученика больше нет, Мастера больше нет.

В этом единении вы узнаете, что есть Истина, потому что в этом единении вы почувствуете Мастера. И теперь у вас будет ключ - ко­торый не был вам кем-то дан, помните, вы научились сами, никто вам его не дал. Его невозможно передать, настолько тонкая эта вещь!

Этот ключ открывает все замки. Это сверхключ, а не просто ключ: он открывает не один замок, а все замки. Теперь у вас есть ключ, и этот ключ подходит ко всей Вселенной.

Кабир как-то сказал: «Как же мне тяжело! Теперь Бог и мой гуру, вся Вселенная и мой Мастер стоят передо мной - кому же мне кла­няться первому? Кому первому теперь упасть в ноги? Как же это тяжело!» И потом он говорит: «Прости меня. Боже. Первому я по­клонюсь в ноги Мастеру, потому что он показал мне Тебя. Я пришел к Тебе через него. Так что пусть даже ты стоишь передо мной, про­сти, но сначала я должен припасть к ногам моего Мастера»

Прекрасно. Так и должно быть, потому что Мастер становится дверью в неизведанное, становится ключом ко всему существова­нию. Он - сама истина.

Научитесь находиться в присутствии Мастера, дышать вместе с ним, позволять ему незаметно проникать в вас, незаметно сливаться с ним, потому что Мастер - не кто иной, как Бог, постучавшийся в вашу дверь.

Он - сгусток Вселенной. Не задавайте вопросов; живите с ним.

Теперь попытайтесь вникнуть в смысл этой притчи - короткой, но значащей очень много.

Монах спросил Нансена «Есть ли такое учение, которое ни один Мастер еще не проповедовал?»

Все, что проповедуется, не является учением; настоящее учение никто никогда не проповедовал, его не передать словами!

Будда говорил Махакашьяпе: «Всем остальным я говорил то, что можно выразить словами; тебе же я даю то, чего нельзя сказать, нельзя передать словами». Вот уже две тысячи лет последователи Будды задаются вопросом: «Что же он дал Махакашьяпе? Что же это было, что это было за учение, о котором Будда никогда никому не рассказывал, потому что, по его собственному мнению, слова не­способны это учение выразить?»

Слова настолько узки, что никогда не смогут вместить всю бес­конечность Вселенной, и настолько поверхностны - как им нести в себе глубину? Если сравнить с океаном, то разве может одна волна на поверхности нести в себе его глубину? Не может. Это невозмож­но по самой природе вещей, потому что волна, по сути своей, суще­ствует на поверхности. Волна не может уйти в глубину, потому что, если она уйдет в глубину, то перестанет быть. Волны возникают от соприкосновения с ветрами - и это возможно только на поверхно­сти, в глубине этого не бывает. И глубина не может встретиться с волной, потому что, поднявшись на поверхность, глубина переста­нет быть глубиной.

В этом и заключается трудность. Истина - это центр, а слова оби­тают на поверхности, на периферии: там, где встречаются люди, там, где встречаются ветер и океан, там, где встречаются вопрос и ответ, там, где встречаются ученик и Мастер - только там, на по­верхности, и существуют слова. Истина не может выйти на поверх­ность - она на самой глубине, а слова не могут достичь Истины - они на самой поверхности.

Что же делать? Все, что можно сказать словами, будет посредст­венным: это будет ни истиной, ни ложью, это будет чем-то средним - и в этом опасность, потому что, если ученик не был настроен в унисон с Мастером, он все поймет неправильно. Только в том слу­чае, если он был настроен в унисон с Мастером, он поймет правиль­но, потому что между ними установился контакт.

Понимание зависит не от острого ума; понимание зависит от глу­бокого контакта. Понимание - не вопрос разума, интеллекта, логи­ки, понимание - вопрос глубокого сопереживания, или даже глубо­кого чувствования - отсюда центральная роль доверия, веры. Понимание приходит через веру, потому что в вере вы доверяете. Доверяя, вы становитесь центрированным, доверие делает возмож­ным контакт - потому что вы перестаете обороняться, вы оставляете двери открытыми.