И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 53

Поэтому нужен Мастер, который знает, который достиг, и кото­рый знает, когда наступит правильный момент. Он велит вам рабо­тать над собой во время ночи Бога. И он не велит вам открывать дверь. Он скажет вам, чтобы за время ночи вы подготовились, на­столько, насколько возможно, чтобы вы были готовы, и, когда на­ступит утро и появятся первые солнечные лучи, он скажет вам от­крыть дверь. Внезапное озарение! Тогда все будет по-другому, потому что, когда есть свет, все совершенно по-другому.

Когда Бог бодрствует, пустоты нет. Наоборот, есть наполнен­ность; это абсолютная наполненность. Все наполненно, даже более того: это переполняющееся совершенство. Это вершина всего, а не бездна.

Если вы откроете дверь в неподходящий момент, будет бездна. Вам станет тошно, так тошно, что потом еще долгие жизни вы не рискнете это повторить. Но лишь тот, кто знает, лишь тот, кто стал един с Богом, лишь тот, кто знает, когда ночь, а когда день - лишь он может помочь, потому что теперь смена дня и ночи происходит и в нем самом - у него бывает ночь, и у него бывает день.

Индусы это почувствовали и придумали красивую гипотезу. Они назвали это днем Брахмы, днем Бога: период творения они называ­ют днем Бога, но у этого периода есть предел во времени, и творе­ние прекращается, и наступает ночь Брахмы, ночь Бога. Творение, или день Брахмы, длится двенадцать часов. Потом, уставшее, суще­ствование погружается в небытие. Следующие двенадцать часов длится ночь Брахмы. Для нас это миллионы и миллионы лет, для Бога это - двенадцать часов, Его день.

У христиан была собственная теория, или гипотеза, на этот счет (я называю все религии теориями, гипотезами, потому что ничто не доказано, ничто не доказуемо по самой природе вещей)... они гово­рят, что Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой день он от­дыхал. Поэтому воскресенье - выходной день, день для отдыха. Шесть дней он творил, а на седьмой день он отдыхал. Они почувст­вовали, что даже Бог должен отдыхать.

И то, и другое - лишь гипотезы, обе прекрасны, но вы должны отыскать их суть. Суть в том, что каждый день у Бога случается и день, и ночь. И каждый день бывает подходящее время для того, чтобы войти, но бывает и неподходящее время; войдя не вовремя, вы натолкнетесь на стену, войдя вовремя, вы просто войдете. Имен­но поэтому те, кто постучался в дверь не вовремя, говорят, что про­светление достигается постепенно, что к нему идут ступень за сту­пенью; а те, кто подошел к двери в подходящий момент, говорят, что просветление внезапно и мгновенно.

Мастер нужен для того, чтобы решить, когда наступит подходя­щий момент.

Рассказывают, как Вивекананда, встав на путь искания, однажды достиг первого проблеска. В дзен его называют сатори, потому что это лишь проблеск самадхи, это временно. Это как если бы облака рассеялись, небо прояснилось, и с расстояния тысячи миль вашему взору на мгновение предстал Эверест во всей своей красоте, но по­том небо вновь заволокло, и видение пропало. Это не достижение, вы не достигли Эвереста, не достигли вершины, вы лишь мельком увидели его с расстояния тысячи миль - это и есть сатори. Сатори - это проблеск самадхи. У Вивекананды было сатори.

В ашраме Рамакришны было много людей, все они работали. Один из них, по имени Карло, человек очень простой и невинный, тоже работал, по-своему - а Рамакришна признавал любой путь. Он был редкий человек: он признавал любой метод, любую технику, он говорил, что каждый должен найти свой собственный Путь, что нет одного Сверхпути. И это хорошо, иначе на Пути были бы заторы, это хорошо; вы можете идти по своему собственному Пути. Никто не помешает вам и не преградит дорогу.

Тот Карло был очень простым человеком. У него было, по мень­шей мере, сто богов - индусы любят, чтобы было много богов, од­ного им недостаточно. Они ставят на свой алтарь одного бога, дру­гого, любого, которого могут найти, даже календари ставят. В этом нет ничего плохого: если вы это любите, то все в порядке. Но Вивекананда был логиком, обладателем острого ума. Он вечно спорил с этим невинным человеком, а тот не мог ничего ответить. Вивекананда говорил: «К чему вся эта чепуха? И одного было бы достаточ­но, ведь в Писании сказано, что Он Един, так зачем тебе этот сто и один бог?» Боги у Карло были всевозможных форм и размеров, и ему приходилось работать с ними по три часа утром и вечером - и так проходил весь день, потому что нужно было работать с каждым богом, и, как бы быстро он ни работал, это занимало не меньше трех часов утром и трех вечером. Но он был человеком очень молчали­вым, и Рамакришна любил его.

Вивекананда постоянно настаивал: «Брось ты этих богов!» Когда у него был проблеск сатори, он почувствовал себя очень могущест­венным. Внезапно его осенило, что, если сейчас, обладая этой си­лой, он пошлет Карло телепатический приказ - в это время Карло как раз должен был заниматься практикой в своей комнате - если он скажет Карло собрать всех своих богов и выбросить в Ганг, то так и произойдет.

И он просто послал приказ, Карло был действительно простым человеком. Он собрал всех своих богов, завернул в простыню и по­нес их на берег Ганга.

С Ганга же возвращался Рамакришна, он сказал. «Подожди! Тот, кто собирается выбросить их - это не ты. Ступай обратно в свою комнату и поставь их на место». Но Карло сказал: «Хватит! Доволь­но!»

Рамакришна сказал: «Не торопись, пойдем со мной!»

Он постучал в дверь к Вивекананде. Вивекананда отворил дверь, и Рамакришна сказал: «Что ты наделал? Это нехорошо, и для тебя это неподходящий момент. Вот что, я заберу твой ключ от медита­ции и буду держать его у себя. Когда подходящий момент наступит, я отдам его тебе». И потом всю свою жизнь Вивекананда пробовал миллионы способов, чтобы достичь, но так и не смог достичь еще одного проблеска.

Прямо перед смертью, за три дня до нее, Рамакришна пришел к нему во сне и отдал ключ со словами: «Теперь можешь взять ключ. Теперь подходящий момент наступил, и ты можешь открыть дверь». И на следующее утро он снова увидел проблеск.

Мастер знает, когда наступает подходящий момент. Он помогает вам, готовит вас к этому моменту, и, когда он наступит, Мастер даст вам ключ; тогда вы просто откроете двери, и Божественное войдет - потому что, если вы откроете дверь и войдет темнота, это будет по­хоже на смерть, а не на жизнь.

В этом нет ничего плохого, но вы будете напуганы, напуганы на­столько, что будете носить в себе этот страх вечно.

Будда говорит, чтобы, как только вы достигнете, вы начали по­могать другим, потому что прежде вся ваша энергия тратилась на желания - теперь этот канал закрыт, этот путь закончен. Теперь по­звольте всей своей энергии, которая была направлена на желание, васану, стать сопереживанием, каруной. И сопереживание может проявляться только в одном: в помощи другим в достижении Выс­шего, потому что больше достигать нечего. Все остальное - мусор. Только Божественное стоит того, чтобы его достигать. Если вы дос­тигаете его, считайте, что вы достигли всего; если вы упускаете его, вы упустили все.

Когда человек становится просветленным, он продолжает жить до тех пор, пока тело не завершит свой цикл. Будда жил после этого еще сорок лет, потому что продолжительность жизни передалась по наследственности через хромосомы, а также по кармической линии в виде жизненного цикла. Ему было предназначено прожить во­семьдесят лет - просветленным или нет. Даже если бы просветление стало невозможным, или если бы оно произошло, - независимо от этого он прожил бы восемьдесят лет. Это случилось, когда ему было около сорока, после он прожил еще сорок лет.

Что делать с энергией? Больше нет ни желаний, ни амбиций. А в вас течет бесконечная энергия. Что делать с этой энергией? Ее мож­но направить в русло сопереживания. Теперь даже в медитации нет необходимости: вы достигли, вы переполняетесь — вы можете де­литься. Теперь вы можете делиться с миллионами, можете дать им это.

Будда сделал это частью своего основного учения. Он называет первую часть дхьяна - медитация, а вторую часть - праджна, муд­рость, достижение. Путем медитации вы достигаете праджны. Это ваши внутренние процессы: две части - вы медитировали, теперь вы достигли.