Медитации для занятых людей. Стратегии победы над стрессом для тех, кому некогда медитировать - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 19

Начните наблюдать за людьми. Когда они говорят, что счастливы, понаблюдайте. Поищите ключи. Действительно ли они счастливы? И вы тут же поймете, что какая-то часть в них говорит о чем-то другом. А потом понемногу начните наблюдать за собой. Когда вы говорите, что счастливы, а это на самом деле не так, ваше дыхание непременно оказывается нарушено. Ваше дыхание не может быть естественным. Это невозможно. Потому что на самом деле вы не были счастливы. Если бы вы сказали: «Я несчастен», выше дыхание осталось бы естественным. Не было бы никакого конфликта. Но вы сказали: «Я счастлив». В этот самый момент вы что-то подавляете – вы намеренно задавили что-то, что в вас поднималось. В самом этом усилии ваше дыхание меняет свой ритм, оно больше не ритмично. Ваше лицо потеряло красоту, ваши глаза стали обманчивыми.

Сначала понаблюдайте за другими, потому что это сделать проще. В отношении них вы можете быть более объективными. А когда вы найдете ключи к пониманию других, используйте те же ключи и для понимания самих себя. И посмотрите: когда вы говорите правду, в вашем голосе есть мелодичность, когда вы говорите неправду, присутствует какая-то раздражающая нотка. Когда вы говорите правду, вы едины, не раздроблены, когда вы говорите неправду, вы раздроблены, возникает конфликт. Пронаблюдайте эти тонкие моменты, потому что они являются следствием единства и разъединенности.

Когда вы едины, не разваливаетесь на части, когда вы – одно, когда вы звучите с собой в унисон – внезапно вы видите, что счастливы. Таково значение слова йога. Вот что мы подразумеваем под словом йог: тот, кто един, кто звучит в унисон с собой. Все его части взаимосвязаны и не противоречивы; они взаимозависимы, не конфликтуют, а пребывают в мире друг с другом. Внутри существа йога – великая дружба. Он целен.

Иногда, в редкие моменты, случается так, что вы становитесь едиными. Посмотрите на океан, на его потрясающую непокорность – и вдруг вы забываете о своем расколе, о своей шизофрении, вы расслабляетесь. Или, находясь в Гималаях, видя девственные снега на гималайских вершинах, вы внезапно чувствуете окружающую вас прохладу, и вам не нужно быть фальшивыми, потому что нет никого, с кем вы могли бы быть фальшивыми. Вы становитесь цельными. Или вы становитесь цельными, слушая прекрасную музыку. Всякий раз, в любой ситуации, когда вы становитесь единым целым, вас окружают, в вас поднимаются мир, счастье и блаженство. Вы чувствуете удовлетворенность.

Не нужно ждать этих моментов – они могут стать вашей естественной жизнью. Эти удивительные моменты могут стать обычными – в этом вся суть дзен. Вы можете жить удивительной жизнью в обычной рутине: рубить деревья, заготавливать дрова, носить воду из колодца, вам может быть поразительно легко с самим собой. Моя полы, готовя еду, стирая одежду, вам может быть удивительно легко – потому что весь вопрос в том, чтобы делать то, что вы делаете, тотально, наслаждаясь этим, приходя от этого восторг.

Понаблюдайте за ребенком – именно так нужно дышать. Когда дышит ребенок, его грудная клетка совершенно не задействована. Живот поднимается и опускается. Ребенок словно дышит животом. У всех детей есть маленький животик. Этот животик имеется благодаря их дыханию и служит резервуаром энергии.

Так и надо дышать. Помните – не нужно слишком сильно задействовать грудную клетку, ей нужно пользоваться лишь изредка – в чрезвычайных ситуациях. Если вы бегством спасаетесь от опасности, тогда можно использовать грудную клетку. Это инструмент для чрезвычайных ситуаций. В таких случаях вы можете использовать поверхностное, быстрое дыхание и бежать. Но в обычной жизни грудную клетку задействовать не стоит. И нужно помнить об одной вещи: грудная клетка предназначена лишь для чрезвычайных ситуаций, потому что в экстренном случае тяжело дышать естественно. Если вы дышите естественно, то остаетесь такими спокойными и умиротворенными, что не можете бежать, не можете драться – вы так спокойны и собраны, как Будда. И если в чрезвычайной ситуации вы будете дышать естественно – например, когда в доме пожар, – то не сможете ничего спасти. Или если в джунглях на вас набросится тигр, а вы будете продолжать дышать естественно, вас это никак не побеспокоит, как будто вы будете говорить: «Хорошо, пусть он делает, что хочет». Вы не сможете защититься. Поэтому природа обеспечила нас инструментом для экстренных ситуаций: грудная клетка – это инструмент для экстренных ситуаций. Когда на вас бросается тигр, вы должны оставить свое естественное дыхание и дышать грудью. Тогда у вас будет больше сил для того, чтобы бежать, драться, быстро сжигать энергию. В экстренной ситуации есть лишь два варианта – драться или бежать. И для обоих нужна поверхностная, но очень сильная энергия, поверхностное, но очень встревоженное, напряженное состояние.

Итак, если вы все время дышите грудью, в вашем уме будет возникать напряжение. Если вы все время дышите грудью, вы все время будете бояться, потому что грудное дыхание предназначено для использования в ситуациях, связанных со страхом. И если вы возьмете это в привычку, то будете все время в страхе, в напряжении, в постоянной готовности к драке. Врага нет, но вы его придумаете. Вот как возникает паранойя.

С этим явлением столкнулись некоторые люди на Западе, такие как Александр Лоуэн и другие исследователи биоэнергетики. Они стали чувствовать, что у людей, испытывающих страх, напряжена грудная клетка и они дышат очень поверхностно. Если сделать их дыхание глубже, чтобы оно затрагивало живот, центр хары, тогда их страх исчезнет. Ида Рольф придумала один из самых прекрасных методов для изменения внутренней структуры тела – рольфинг. Если вы в течение долгих лет неправильно дышали, то у вас определенным образом развилась мускулатура – и эта мускулатура будет мешать, она не позволит вам дышать глубоко. И даже если в течение нескольких секунд вы будете помнить о глубоком дыхании, то, снова принявшись за свою работу, вы начнете дышать поверхностно, грудью. Нужно изменить мускулатуру. Как только меняется мускулатура, исчезают страх и напряжение.

Понаблюдайте за дыханием ребенка – это естественный способ дыхания – и дышите так же. Пусть ваш живот приподнимается, когда вы делаете вдох, и опускается, когда вы делаете выдох. И пусть оно будет таким ритмичным – почти песней вашей энергии, как ритмичный, гармоничный танец. И вы почувствуете такую расслабленность, такую наполненность жизнью, такую жизненную силу, что и представить не могли.

В своей книге Вигьяна Бхайрава Тантра Шива предлагает следующую медитационную технику:

Куда бы ни опустилось ваше внимание, в этой самой точке проживайте опыт.

Для практики этой техники сначала вы должны развить внимание. Вы должны развить внимательное отношение. Только тогда станет возможной эта техника: куда бы ни обратилось ваше внимание, вы сможете проживать этот опыт – вы сможете получать переживание самих себя. Просто глядя на цветок, вы можете получать переживание самих себя. Тогда созерцание цветка – это созерцание не только цветка, но также и того, кто смотрит, – но только если вы знаете секрет внимания.

Вы можете смотреть на цветок и думать, что смотрите на него, – но вы начали думать о цветке, и тогда вы упускаете цветок. Вас в этом больше нет, вы куда-то переместились, вы отодвинулись. Внимание означает, что когда вы смотрите на цветок, вы смотрите на цветок и ничего больше не делаете – как будто ум остановился, как будто теперь нет никакого мыслительного процесса, есть лишь простое проживание цветка. Есть цветок, есть вы, и между вами нет никаких мыслей.

Если вы это сделаете, то обнаружите, что внезапно ваше внимание вернется от цветка, отскочит назад к вам. Возникнет круг. Вы будете смотреть на цветок, и этот взгляд будет возвращаться. Цветок будет его отражать, передавать его назад к вам. Если нет никаких мыслей, это случается. Тогда вы не только смотрите на цветок, вы также смотрите и на смотрящего. Тогда смотрящий и цветок становятся двумя объектами, а вы становитесь свидетелем их обоих.