Кто есть кто в мире мифологии и религии - Шалаева Галина Петровна - Страница 49
- Предыдущая
- 49/58
- Следующая
Традиция обмениваться крашеными яйцами существовала у славян издавна и составляла обязательную часть праздника встречи весны. Яйцо считалось символом плодородия и весеннего возрождения. Во время праздников оно становилось предметом игр-обрядов, например катания яиц по желобу. Такие яйца назывались писанками.
После принятия христианства православная традиция соединилась с языческой символикой: яйца стали дарить на главнейший праздник христианского года – Пасху. Соблюдали этот обычай во всех слоях русского общества, от крестьянской избы до царского двора. Отсюда родилась и пословица: «Дорого яичко ко Христову дню – дорог подарок к празднику».
«Великоденским яйцом» стали называть не только пасхальное красное яичко, но и любой подарок на Пасху. Часто само яйцо становилось уже не тем простосердечным приношением святой Марии Магдалины, символизирующим радостную весть о воскресении, а дорогим, изысканным подарком.
При дворе царя Алексея Михайловича на Пасху расходовалось до 37 000 яиц, лебединых, гусиных, утиных, куриных и голубиных. Вместе с натуральными яйцами дарились деревянные и костяные яйца, резные или расписные. Их изготовление стало отдельным народным изобразительным искусством.
В XVIII–XIX веках производство подарочных пасхальных яиц становится самостоятельным видом ювелирного искусства. Наибольшей известности достигли пасхальные яйца, изготовленные в мастерских известной фирмы Карла Фаберже.
Вместе с принятой в Византии системой летоисчисления на Русь пришел и византийский календарь. На Руси его назвали «Миротворный круг», «Великий Индиктион», или «Церковный круг». Своим названием он обязан тому, что с точным летоисчислением было связано определение даты важнейшего христианского праздника – Пасхи.
В 325 году нашей эры в городе Никее на европейском берегу пролива Босфор собрался специальный Собор, участники которого создали «Круг великой Альфы» – систему исчисления даты празднования Пасхи, которая позднее стала известна на Руси под названием «Миротворный круг».
Одним из первых русских людей, занимавшихся проблемами хронологии, был Кирик, дьякон новгородского Антониева монастыря. В первой половине XII века он составил трактат «Учение ведати человеку числа всех лет».
В нем содержались расчеты дат Пасхи на много лет вперед. Видимо, эта методика и была распространена на Руси вплоть до 1492 года (7000 год от сотворения мира).
Как вы уже знаете, согласно Библии, существованию мира положен предел в 7000 лет. Поэтому в 1492 году, первом году «осьмой тысящи лет», пришлось созвать в Москве церковный Собор, определивший даты пасхи на будущие годы.
Вот что писал по этому поводу автор новой пасхалии (календаря пасхи) Геннадий Новгородский: «Мы написали это для простых людей, думающих о скончании мира сего. Пугаться его не должно, а следует ждать пришествия Христова во всякое время, потому что оно никому не ведомо». Далее Геннадий пишет, что его календарь рассчитан на 532 года «и может круговращаться сколько угодно раз, доколе мир стоит».
Почему календарь был рассчитан на 532 года? Расчеты показывают, что каждые 28 лет дни недели падают на те же самые числа месяцев, а каждые 19 лет совпадают дни по лунному календарю. От умножения этих двух чисел и получается число 532. Оно как бы примиряет между собой европейскую систему счисления и ту, которая была принята у древних евреев.
Каждые 532 года даты пасхальных полнолуний возвращаются к тем же дням недели и числам месяцев. Этот период с 582 года получил название Великого Индиктиона. Он состоит из 19 солнечных кругов и 28 лунных кругов. Поэтому пасхалию – таблицу для вычисления Пасхи – можно составить один раз на 532 года, и после их истечения она вновь повторится. Вот почему календарь, который составил Геннадий Новгородский, будет повторяться «доколе мир стоит».
Ты, возможно, уже бывал в церкви, или, как ее называют верующие, храме. Несмотря на то что храмы отличаются по величине, архитектурной отделке, материалу, из которого они построены, – все они имеют одинаковое внутреннее устройство.
Каждая из частей православного храма имеет четко заданное практическое назначение, но наряду с этим у нее есть и второе – символическое значение, которое должно быть понятно верующему.
Мы входим в храм, поднявшись на паперть – крытое крыльцо. Над дверями нас встречает икона с изображением святого или того события, которому посвящен данный храм. Любопытно, что обычай устраивать в храме три двери сохранился с тех далеких времен, когда мужчины и женщины не могли входить в храм через одну и ту же дверь.
Внутри храм делится на три части – притвор, средняя часть (или собственно храм) и алтарь. Поскольку алтарь всегда обращен на восток, то притвор – западная часть храма.
В древности в притворе помещались те, кто еще не принял христианскую веру и пришел, чтобы посмотреть на богослужение. Поэтому там обычно находилась купель – сосуд для крещения. Теперь притвор – преддверие, через которое мы и войдем в храм.
Раньше храм обычно разделялся на три части невысокими деревянными решетками – мужчины и женщины не могли молиться вместе. Теперь храм представляет собой единое просторное помещение, главное место в котором занимает иконостас.
Перед иконостасом находится солея – приподнятая на одну ступеньку часть храма, чтобы верующие могли лучше видеть богослужение. Средняя часть солеи выступает вперед и называется амвоном – с нее священник произносит проповедь, а дьякон читает евангелие. На солее находятся отгороженные места – клиросы, где во время богослужения размещается хор. Они размещены справа и слева, потому что некоторые песни должны исполняться двумя хорами.
На солее находятся разнообразные светильники. Подсвечники ставятся на пол, паникадила – подвешиваются к потолку. Перед иконами подвешиваются лампады – небольшие масляные светильники. Когда в них горели свечи, то их пламя, колебавшееся от малейших движений воздуха, создавало в храме атмосферу священности всего происходящего, которую усиливала игра света и тени на блестящих деталях иконостаса.
С точки зрения верующего, огонь выражает пламенную любовь к Богу и тому святому, перед иконой которого поставлена свеча. Поэтому свечи и ставились перед изображением того святого, к которому верующий обращался с просьбой.
Во время богослужения священник использует еще один светильник, который он носит в руках и осеняет им верующих. Он состоит из двух перекрещенных свечей и называется дикирием. Когда служит архиерей или патриарх, используется светильник с тремя свечами – трикирий.
Важной частью богослужения является каждение. С древнейших времен во время богослужения производилось сжигание особых ароматических веществ. Этот обычай сохранился и в православной церкви.
В кадило – небольшой сосуд с щелями для прохождения воздуха – вкладываются тлеющие угли и кусочки благовонной смолы – ладана. Во время богослужения священник раскачивает кадило и окуривает ладаном верующих, иконы и святые дары. Поднимающиеся вверх облака фимиама символизируют святой дух.
Иконостас – стена, которая отделяет церковь от алтаря. В иконостасе три двери: две небольшие и одна, центральная, главная, называемая царскими вратами. Название это означает, что Царь (Бог) невидимо входит в эту дверь во время богослужения. Поэтому обычно царские врата закрыты, и проходить через них могут только священнослужители.
Важнейшей частью храма является алтарь. Входить туда могут только священнослужители. Главная часть алтаря – престол. Это обычный стол, накрытый антиминсом – шелковым платком, на котором вышито изображение положения Иисуса Христа в гроб. На антиминсе делается надпись о дате освящения храма. Освященный патриархом антиминс присылается в храм, и только с этого времени в нем можно совершать богослужение.
Антиминс накрыт одеждами – тонкой, которая называется срачицей, и верхней – индитией, напоминающей парчовую скатерть, спускающуюся до самого пола. На престоле находятся крест, Евангелие в богато украшенном переплете и дарохранительница – специальный сосуд для хранения освященной просфоры.
- Предыдущая
- 49/58
- Следующая
