Вопросы и ответы, интервью и беседы ученого-каббалиста рава М.Лайтмана с журналистами - Лайтман Михаэль - Страница 58

• Предыдущая
• 58/99
• Следующая

В известной мере, да. Но он пока еще не находится в Конце исправления и не весь мир, т.е. не все души окончательно исправлены. Кроме того, души связаны между собой. Поэтому, даже если человек идет по верному пути и активно участвует в духовном процессе наиболее эффективным, целенаправленным образом, все же страдает за те души, которые пока еще не достигли совершенного состояния. И это называется «плохо праведнику».

Однако, чувствуя себя плохо и сожалея о других душах, он тем самым способствует их исправлению. А их исправление и ощущаемое ими наслаждение впоследствии передается ему. Все, что получают души, исправленные благодаря страданиям праведника, проходит через него. Это называется «получение ответа на молитву».

Корреспондент: Как мы учим, страдания – это не ощущение присутствия Творца. Если бы мы ощущали присутствие Творца, то не страдали бы. Почему тогда страдания превращаются в свойства в следующем кругообороте?

Нет, страдания не превращаются в свойства. Страдание – это отсутствие ощущения Творца (если речь идет о духовном). Страдание – это несоответствие Творцу. Я, как человек, должен быть подобным Творцу. А мое ощущение, открытие того, что я не подобен Ему, приносит мне страдание.

Корреспондент:В чем разница между страданиями каббалиста и страданиями человека, пережившего катастрофу?

Человек, переживший катастрофу, испытывает животные страдания потому, что не испытывает животных наслаждений. Животные удовольствия – своего рода наслаждение оттого, что душа наполнена Творцом, однако в очень малой мере. Животные страдания нецеленаправленны, человек не понимает, не ощущает, зачем ему страдать.

Каббалист тоже страдает, ощущая незаполненные келим, однако в противовес этому он видит будущее наполнение и наслаждается тем, что произойдет с ним в будущем.

Корреспондент: Значит, даже если он мучается, с его точки зрения это – не страдания?

Это страдания, но другого типа – как муки любви. Разумеется, каббалист страдает, и в основном оттого, что мир погружен в страдания. Это называется: «страдающий бедами общества, первым удостаивается утешения общества».

Корреспондент: Мы знаем, что Цель – достичь равенства по свойствам с Творцом. Человек достигает Цели, оставляет свое тело и больше к нему не возвращается. Говорит ли Kаббала о том, что происходит дальше?

Мы, на самом деле, существуем в абсолютно в иной реальности. И к этой, абсолютно иной реальности, называемой духовной, вдруг добавляется ощущение этого мира, которое заслоняет ее от нас. Мы должны приложить усилия, чтобы вместе с ощущением этого мира увидеть духовный мир. То есть, нам нужно вернуться к ощущению того, где мы на самом деле находимся. Вернувшись к такому ощущению, мы станем воспринимать два вида реальности: этого мира и духовного.

Если я постиг все, что должен постичь в духовном мире посредством действительности этого мира, реализовал свое присутствие здесь, т.е. дополнительное ощущение этого мира, ради духовного развития, пришел к тому, к чему должен был прийти, то мне больше не нужно ощущать эту действительность. Нет такого, что я спускаюсь, поднимаюсь из мира в мир… Я все время пребываю в духовной реальности и, кроме того, иногда получаю добавку. Так я чувствую.

Корреспондент: Какова же цель?

Я не могу подняться на вершину духовного мира, если не реализую дополнительную действительность, именуемую «этот мир».

Корреспондент:Поговорим о следующем этапе: человек освободился от ощущения этого мира…

Не то, что освободился; я достиг максимальной высоты в духовной реальности, и больше нет необходимости ощущать себя в этом мире. Я достиг наилучшего состояния, совершенного и вечного. Далее я развиваюсь, не опускаясь в ощущение этой убогой действительности.

Корреспондент: Я говорю об этапе, именуемом «дни избавления». Придет день, и души исчерпают все возможности материального мира, достигнув состояния, когда их духовное ощущение будет находить свое выражение исключительно в духовном мире. Что, тогда наступит бесконечное наслаждение?

Далее продолжится развитие, но уже не посредством пребывания в этом мире, иными словами, без помощи этого мира.

Нарисуем линию, условно назовем ее духовной линией. Мы должны от самой низкой точки дойти до самой высокой точки. Чтобы каждый раз подниматься со ступени на ступень в духовном мире, расположенном на духовной линии, необходимо также ощущать и дополнительную действительность. Если я правильно реализовал ее, то поднимаюсь на следующую ступень. Чтобы подняться на еще более высокую ступень, мне опять необходимо ощутить дополнительную реальность, называемую «этот мир».

Реализовав ее правильно, я вновь поднимаюсь на следующую ступень. Таков механизм духовного возвышения. Представьте, сколько мы должны проделать кругооборотов.

Однако, если я прихожу к науке Kаббала, то за один кругооборот смогу почерпнуть из ощущения этого мира все необходимое, чтобы взобраться прямо на конечную вершину.

Корреспондент: И удостоиться того, что называется бесконечным наслаждением?

Здесь и бесконечное наслаждение, и бесконечное постижение, и полное подобие Творцу. В таком случае я больше не нуждаюсь в дополнительных ощущениях, называемых «этот мир».

Корреспондент: Возможно, нас ожидает еще что-то, о чем мы не знаем?

Возможно. Затем начинается то, что называют тайнами Kаббалы. Но об этом мы говорить не будем. После окончательного исправления мы обретаем, так называемое, постижение ГАР (три верхние ступени) или тайн Торы.

Корреспондент: Почему мы не говорим об этом? Потому что не в состоянии это воспринять?

Во—первых, не в состоянии воспринять, а во-вторых, даже если и уловим что-нибудь, то запутаемся. Ведь там действуют законы, которые абсолютно не соответствуют нашей реальности и совершенно не зависят от каких-либо действий человека. Потому что полностью исправленный человек абсолютно такой же, как Творец, и не может делать иногда хорошее, иногда плохое, поскольку уже не включен в систему добра и зла.

Корреспондент: В итоге мы приходим к первоначальной форме, или достигаем нового состояния?

Мы приходим к новому состоянию, поскольку сами постигаем его. Мы приходим к корню своей души, к точке исхода, из которой спустились в этот мир, но приходим самостоятельно.

Перевела Лена Агафонова.

Корреспондент: Мы учили, что по своей природе человек – это желание наслаждаться. Он постоянно стремится получать все больше и больше удовольствий.

Почему у человека существует побуждение иметь детей? Казалось бы, он должен быть индивидуальной личностью, которая желает только самонаслаждаться. Однако, когда человек производит потомство, то обязан лишь отдавать, отдавать и отдавать, вопреки своему желанию и своей сути. Он прекрасно знает, что все может обернуться неблагодарностью. Ведь совсем необязательно, что его дети когда-нибудь воздадут ему должное. В чем здесь проблема?

Согласно физиологии, человек производит детей на свет, как любое животное, желающее продолжения рода. Но как существо мыслящее, человек может сказать: «Зачем мне вообще продолжать свой род? Что это даст мне лично? Сейчас я хочу наслаждаться. Мне не нужен этот ребенок, беспрерывно кричащий и создающий проблемы».

Поэтому хотелось бы понять, как Каббала объясняет желание иметь детей? Сказано, что человек, у которого их нет, ощущает себя «мертвым». Возможно, это побуждение – иметь детей – исходит из какого-то иного источника, вовсе не связанного с физиологией? Выходит, что с появлением у него детей человек превращается из наслаждающегося в страдающего?

Прежде всего, что такое жизнь?

Желание наполниться в том виде, в котором оно создано Высшим светом, Творцом, – абсолютно мертвое, потому что свет не может войти в него. В тот момент, когда свет прикасается к желанию наслаждаться, он тут же покидает его, и поэтому желание наслаждаться не может существовать в такой форме.

• Предыдущая
• 58/99
• Следующая