Социология. Полный курс - Ритерман Татьяна Петровна - Страница 12

• Предыдущая
• 12/40
• Следующая

Согласно культурологической концепции Иоганна Гердера (1744–1803), проникнутой идеями гуманизма и просвещения, историческим оптимизмом, человек является высшим творением, его призвание заключается в том, чтобы учиться всему, в том числе гуманности, человечности. Таким человек становится благодаря воспитанию, и этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием. Культура народов и всего человечества обладает запасом прочности, достаточным для того, чтобы возвращаться к устойчивому состоянию после очередного кризиса.

Вильгельм Гумбольдт (1767–1835) проводил различия между понятиями «культура» и «цивилизация», понимая под цивилизацией степень развития личности и межчеловеческих отношений. По мнению Гумбольдта, духовное начало, духовная сила – это исключительно человеческий атрибут, качество, отличающее его от всех других существ. Проявляет себя эта духовная сила через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Таким образом, историческая жизнь общества есть результат свободы и необходимости жизни индивидов и жизни целого. На этих идеях Гумбольдта основывается концепция «духовной культуры», выработанная в дальнейшем в культурологии. Гумбольдт понимал под духовной культурой религиозно-нравственные представления, которые приводят к совершенствованию личности человека и улучшению общественной жизни.

Согласно идеям Карла Маркса (1818–1883), предметность человеческой деятельности, «сплавляя» воедино «материальное» и «идеальное», образует особую структуру, по существу являющуюся носительницей культуры. Сущность человека и культуры Маркс видит в их социальности: «Индивид есть общественное существо. Совокупность производственных отношений между людьми составляет экономическую структуру общества, базис, на котором возвышается политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а их общественное бытие определяет их сознание».

Для Макса Вебера (1863–1920), классика эмпирической социологии, основными понятиями при исследовании культуры были «понимание» и «ценности»: «Понятие культуры есть ценностное понятие. Эмпирическая реальность является для нас культурной потому, что мы соотносим ее с ценностными идеями (и в той мере, в какой мы это делаем); культура охватывает те и только те компоненты действительности, которые в силу отнесения к ценности становятся значимыми для нас». Рационализм, согласно Веберу, подвергает «неодолимому принуждению каждого отдельного человека, формируя его жизненный стиль, причем не только тех людей, которые непосредственно связаны с ним своей деятельностью, а вообще всех ввергнутых в этот механизм с момента рождения». Рационализация жизни в современном обществе проявляется в распространении научного знания, базирующегося на эксперименте и разработанной методологии, математических расчетах; в оттеснении религии и, шире, всего «иррационального», «таинственного» на периферию культурной жизни; в формировании современного рационального капиталистического хозяйства; распространении бюрократической системы; появлении рационально-легального типа политического господства, основанного на системе безличных правил. Что касается поведения отдельного человека, то и оно становится все более рациональным.

У Георга Зиммеля (1858–1918), одного из классиков социологии наряду с Дюркгеймом, Вебером и Марксом, определение культуры связано с понятием «жизни», означающим стихийное, творческое начало, стремящееся к порождению новых форм. Культура, по Зиммелю, – это особая форма жизни, связанная с деятельностью человека, творческим разумом, духовностью и стремлением к идеалам. Ключевыми характеристиками культуры являются динамизм и противоречивость между принципами формы и творчества. Объективный аспект культуры – это все богатство и разнообразие культурных форм, которыми обладает общество. Субъективный аспект – это та часть культуры, которую осваивает индивид. Существует некое противоречие между индивидом и культурой, возникающее в результате их несоизмеримости. Созданные человеком культурные формы обретают собственную логику развития, которая «ускользает» от индивида, непонятна ему. Отсюда – отчуждение индивида от культуры.

В социологии и культурологии существуют две теоретические парадигмы исторического процесса: первая предполагает существование постоянно развивающейся общечеловеческой цивилизации, вторая – существование множества локальных культур, каждая из которых имеет свой собственный жизненный цикл. В соответствии с этим выделяются теории линейно-стадиального (прогрессивного) и циклического развития культуры.

Теории линейного развития культуры

Огюст Конт (1798–1857) предложил «Позитивную теорию общественного прогресса», в соответствии с которой первичным фактором общественного прогресса является духовное, умственное развитие людей. Важнейшими показателями развития разума являются наиболее общие абстрактные понятия, поэтому о степени развития обществ можно судить по соответствующим философским системам. Каждому этапу развития человеческого разума, который закономерно проходит через три стадии: теологическую, метафизическую и позитивную, соответствуют определенные формы искусства, хозяйства, политики и общественного устройства.

Согласно Конту, прогресс культуры носит кумулятивный характер. Он ускоряется с каждым веком и поколением. Чем больше достигнуто к сегодняшнему дню, тем легче и быстрее можно двигаться дальше. Конт утверждал, что наука не может разрешить вопроса о том, является ли прогресс общественный также прогрессом моральным, хотя сам был убежден, что это так.

Положив закон трех стадий в основу своей социальной динамики, Конт отказался от анализа многообразия форм исторического развития народов. Теория общественного развития Конта предельно схематична и не объясняет истинной специфики общественной жизни, движущих сил истории.

Жан-Антуан Кондорсе (1743–1794) выделял десять основных этапов исторического процесса, или, по его определению, десять эпох «прогресса человеческого разума». Последняя эпоха, согласно Кондорсе, открывается Французской революцией и должна характеризоваться преодолением неравенства наций, ликвидацией социального неравенства, совершенствованием самого человека.

Кондорсе обратил внимание на взаимосвязь материально-хозяйственных, социальных и интеллектуально-моральных явлений, образующих особого рода систему – культуру, основу развития которой он видел в коллективном разуме. По Кондорсе, прогресс разума необратим и ведет к равномерному развитию всех сторон культуры, к рациональному, управляемому, гуманному обществу. Но в силу сложности разума, консерватизма человеческой природы прогресс разума протекает неравномерно и противоречиво.

Теории циклического развития культуры

Н. Я. Данилевский (1822–1885) отрицал эволюционный принцип объяснения истории и не считал возможным говорить об общей истории человечества. В качестве истинных участников исторического процесса Данилевский выделил несколько обособленных «естественных групп» и обозначил их термином «культурно-исторические типы». Всякое племя или семейство народов, говорящее на собственном языке или группе языков, достаточно близких между собой, чтобы сродство их ощущалось непосредственно, является самобытным культурно-историческим типом. Данилевский насчитывает 10 таких типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитический (аравийский) и германо-романский (европейский). Данилевский также предположил зарождение в России нового типа цивилизации – славянского.

• Предыдущая
• 12/40
• Следующая