Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 4. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 62

Учитель сказал: «Всему, чему можно было научить, я научил тебя. Есть нечто, чему научить невозможно. Так что делай следующее: будь просто в наличии для этого. Этому невозможно научить прямым путем. Будь просто восприимчивым; когда-нибудь это случится. Возьми всех коров ашрама - их в ашраме около четырехсот - и отведи их в лес. Оставайся с коровами; перестань думать, перестань все превращать в слова, стань коровой. Оставайся с коровами, люби их и будь безмолвным как корова. Когда коров станет тысяча, возвращайся обратно».

Итак, Светкету отправился в лес с четырьмястами коровами. Там не было необходимости думать, там не с кем было разговаривать. Постепенно его ум становился подобным коровьему уму. Он безмолвно сидел под деревьями, он должен был ждать в течение многих лет, потому что он мог вернуться только тогда, когда коров станет тысяча. Постепенно человеческий язык выветрился из его ума. Постепенно общество исчезло из его ума. Постепенно он вообще перестал быть человеческим существом. Его глаза стали напоминать коровьи.

Это очень красивая история. В истории говорится, что он забыл, как считать, - потому что если язык исчез, если слова исчезли... Он разучился считать, он забыл, когда он должен вернуться. Эта история прекрасна. Коровы сказали: «Светкету, теперь нас тысяча. Пора возвращаться в дом учителя. Он ждет нас».

Светкету вернулся обратно, и учитель сказал другим ученикам: «Подсчитайте коров». Коровы были пересчитаны, и ученики сказали: «Да, здесь тысяча коров».

И учитель сказал на это: «Не тысяча коров, а тысяча одна - еще и Светкету».

Он стоял посреди коров, безмолвный, просто присутствующий, без каких-либо мыслей, без всякого ума; он был подобен корове – чистый, простой, невинный. И учитель сказал: «Тебе не нужно входить. Теперь возвращайся в отцовский дом. Ты познал; это случилось с тобой. Почему ты снова пришел ко мне? Это случилось с тобой».

Это случается: когда нет никаких объектов, которые должен познать ум, познающий случается вам. Когда ум не заполнен мыслями, когда в нем нет ни малейшего волнения, нет ни одной волны, вы там один. Там нет ничего, кроме вас. Очевидно, что вы начнете осознавать самого себя; в первый раз вы будете наполнены самим собой. Случилось самоосвещение. Эта сутра является одной из самых фундаментальных. Попробуйте эту технику. Она окажется трудной, потому что привычка к рассуждениям, привычка к цеплянью за объекты, к тому, что может быть представлено и может быть воспринято, глубоко укоренилась в вас. Это потребует времени и очень настойчивых усилий - не быть вовлеченным в объекты, не быть вовлеченным в мысли, но просто стать свидетелем, отбрасывать их и говорить: «Нет, не это, не это».

Вся техника Упанишад сконцентрирована в двух словах: нети, нети - не это, не это. Что бы ни пришло вам на ум, говорите: «Не это». Все время так говорите, отвергайте все мысли, выбрасывайте всю мебель. Помещение должно быть пустым, совершенно пустым. Когда есть пустота, это случается. Когда там есть что-то еще, оно все время давит на вас и вы не можете познать самого себя. Ваша чистота теряется в объектах. Ум, оседланный мыслями, движется наружу. Вы не можете установить связь с самим собой.

Вторая техника: Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

Я существую. Вы никогда глубоко не входите в это ощущение: Я существую. Вы существуете, но вы никогда не копаете глубоко это явление. Шива говорит: Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

Я расскажу вам одну дзэнскую историю. Три друга шли по дороге. Наступал вечер, садилось солнце. Они увидели некоторого монаха, стоящего на вершине ближайшего холма. Они начали говорить об этом монахе, удивляясь, что он здесь делает. Один из них сказал: «Он, видимо, ожидает своих друзей. Он, видимо, пошел прогуляться из своего приюта, а его друзья отстали, и он поджидает их».

Другой отверг это и сказал: «Это неправильная гипотеза, потому что если человек ожидает кого-то, то он время от времени должен оглядываться назад. Но он совсем не смотрит назад. Так что мое предположение такое - он никого не ожидает. Он, скорее всего, потерял свою корову. Приближается вечер, солнце садится, скоро станет темно, поэтому он ищет свою корову. Он стоит на вершине холма и выискивает в лесу свою корову».

Третий сказал: «Это не может быть правильным, потому что он стоит слишком безмолвно, он совсем не движется, и кажется, что он вообще ни на что не смотрит; его глаза закрыты. Он, видимо, молится. Он ничего не ищет - ни потерянную корову, ни отставших друзей».

Они не могли прийти к общему решению. Они долго спорили, а потом решили: «Мы должны пойти на вершину холма и спросить его самого, что он делает».

Они добрались до монаха. Первый спросил: «Не ожидаете ли вы прихода друзей, которые отстали от вас?»

Монах открыл глаза и сказал: «Я не жду никого. У меня нет ни друзей, ни врагов, которых я мог бы ждать». И он снова закрыл глаза.

Другой сказал: «Тогда я, наверное, прав. Не ищете ли вы корову, которая потерялась в лесу?»

Он ответил: «Нет, я не ищу никого - ни корову, ни кого-либо другого. Я не интересуюсь никем, кроме самого себя».

Тогда третий сказал: «Тогда вы определенно возносите молитвы или находитесь в состоянии медитации».

Монах открыл глаза и сказал: «Я не делаю ничего вообще. Я просто пребываю здесь. Я просто нахожусь здесь, ничего не делая. Я просто здесь».

Это то, что буддисты называют медитацией. Если вы делаете что-то, это не медитация - вы слишком удаляетесь от этого. Если вы молитесь, это не медитация - вы начинаете болтать. Если вы используете какие-то слова, то это не молитва, это не медитация - ум должен входить внутрь. Этот монах говорил правильно. Он сказал: «Я просто пребываю здесь, ничего не делая».

В этой сутре говорится: Я существую. Войдите глубоко в это ощущение. Просто сидите и глубоко входите в это ощущение - «Я существую, я есть». Прочувствуйте это, не думайте об этом, потому что вы можете сказать в уме: «Я есть», а это бесполезно, Ваша голова не должна участвовать в этом недеянии. Не повторяйте все время в голове: «Я есть, я существую». Это является тщетным, это бесполезно. Вы упустите самое главное.

Ощутите это глубоко в костях. Ощутите это всем своим телом. Ощутите это как единое целое, а не только в голове. Просто почувствуйте это - «Я есть». Не используйте слова «я есть». Поскольку слова «я есть» относятся к вам, поэтому я и использую их. А Шива имел в виду Парвати, поэтому он должен был использовать слова «я существую». Не надо делать этого. Не повторяйте это все время. Это не мантра, вы не должны повторять все время: «Я существую, я существую». Если вы будете повторять это, вы заснете, вы загипнотизируете самого себя.

Если вы все время повторяете одно и то же, то вы подвергаетесь автогипнозу. Сначала вам становится скучно, затем вас тянет в сон, а затем вы теряете свою осознанность. Вы вернетесь из этого состояния очень посвежевшим, как после глубокого сна. Это хорошо для здоровья, но это не медитация. Если вы страдаете от бессонницы, то вы можете использовать монотонное пение, мантры. Это так же хорошо действует, как любой транквилизатор, даже лучше. Вы можете все время повторять определенное слово: постоянно повторяя что-либо монотонным образом, вы заснете.

Все, что кажется монотонным, введет вас в глубокий сон. Поэтому психоаналитики и психологи советуют людям, страдающим от бессонницы, чтобы они слушали тиканье часов. Слушая его продолжительное время, вы заснете, потому что это тиканье превратится в колыбельную песню.

Ребенок в утробе матери спит непрерывно в течение девяти месяцев, а сердце матери непрерывно звучит... тук-тук. Это становится обусловливанием, глубоким обусловливанием - непрерывным биением материнского сердца. Вот почему если кто-то прижимает вас к своему сердцу, то вы чувствуете себя хорошо. Тук-тук - вы чувствуете сонливость, вы расслабляетесь. Все, что является монотонным, приводит к расслаблению; вы можете заснуть.