Религиоведение. Индуизм - Альбедиль Маргарита Федоровна - Страница 15

Но мир не исчерпывается только видимой, осязаемой и ощущаемой его частью, кругом бытия, сансарой. Есть еще абсолютная реальность, лежащая за пределами человеческого опыта. Как бы она ни называлась: атман, брахман или еще как-нибудь, — в любом случае это необусловленное, неразрушимое и бессмертное бытие.

Смысл человеческого существования в том, чтобы интуитивно постичь и узреть обманчивость притягательных переливов майи и понять, что настоящая жизнь измеряется не количеством прожитых лет, а познанием мира как он есть. Этого состояния можно достичь: в индуизме предлагается целый набор путей и приемов для обретения мокши, т. е. духовной свободы от сансары.

В этих кратких тезисах мировоззренческих основ индуизма собрано воедино несколько ключевых понятий, на которых необходимо остановиться подробнее. Первое из них — дхарма. Оно уже упоминалось в первой главе: так сами индуисты называют свою религию. Но слово «дхарма» многозначно. Происходя от глагола «дхар» — «держать, «нести», «поддерживать», — оно в самом общем виде означает все то, на чем держится мир, общество, человек; что может служить опорой.

В русском языке это слово полного и однозначного эквивалента не имеет и переводится в зависимости от контекста не только как «закон», но и как «правило», «установление», «долг», «нравственный долг», «мораль», «обязанность», «право» и т. п. В самом кратком виде суть дхармы, этого «золотого правила», формулируется следующим образом: «Не причиняй другому того, что неприятно тебе самому». Излишне объяснять, что эта заповедь известна не только индийской духовной традиции; она имеет общечеловеческое звучание.

Дхарма — это и безличная закономерность вселенского целого, и в то же время закон, определяющий судьбу каждого человека. Дхарма отдельного человека выводится из всеобщей вселенской дхармы и определяется ею. Все поведение, поступки, мысли и намерения человека оцениваются в зависимости от того, соответствуют они дхарме или нет. Праведным поведением считается соответствие дхарме, оно порождает хорошую карму (по нашей пословице: «Что посеешь, то и пожнешь»). Отклонение же от нее порицается, так как оно ведет к плохой карме. Итак, соблюдение каждым человеком своей дхармы — свадхармы является необходимым условием поддержания космического порядка.

Как же узнать свою дхарму и как ей следовать? Ее изначальным источником считаются веды, а также некоторые тексты смрити, особенно дхарма-сутры и дхарма-шастры, составленные мудрецами, и, конечно, обычаи, передающиеся из поколения в поколение. Самой авторитетной и богатой сведениями дхарма-шастрой является «Ману-смрити», «Законы Ману», составленные, как полагают, в промежутке между II в. до н. э. и II в. н. э. и содержащие более двух с половиной тысяч строф. Кроме общих поучений в них даются вполне конкретные наставления для разных жизненных ситуаций всем сословиям, преимущественно брахманам, от рождения до смерти. Многие из них сохраняют свою актуальность и поныне, например предписания, связанные с семейной жизнью.

В «Законах Ману» выделяются в числе прочего и некоторые качества, определяющие общую дхарму людей: правдивость, беззлобность, чистота, непричинение вреда другим существам и т. п. В наиболее общем виде дхарма, которая «всегда должна исполняться усердно», определяется десятью признаками: «Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание веды, справедливость и негневливость».

Индуистская литература полна рассказов о противостоянии дхармы и адхармы, беззакония, начиная с самых древних памятников индийской мысли, вед, где боги борются с демонами-асурами. Об этом рассказывается в великих эпосах Рамаяне и Махабхарате; противостоянием этих двух начал создается и вся история. О важности понятия дхармы в современной Индии свидетельствует тот факт, что именно колесо дхармы является главным символом государственного флага Индийского Союза.

Дхарма как одна из целей человеческого существования вошла в состав так называемых «четырех целей», или установок, лежащих в основе повседневного поведения. Они были выработаны примерно в начале нашей эры, но сохраняют свое значение вплоть до наших дней. Три другие: артха (буквально «цель», «польза», «выгода») — приобретение и использование материальных благ, практическое поведение; кама — любовь, или, скорее, чувственные удовольствия, и мокша — освобождение от уз бытия и достижение просветленного состояния сознания.

Эти цели соотносились с разными периодами человеческой жизни: детство и юность надлежало посвятить главным образом делам дхармы и отчасти артхи; в молодости на первый план выступала кама, но не следовало забывать также и о дхарме, и об артхе, а в старости нужно было думать о дхарме и мокше.

Принцип артхи, сугубо прагматический, затрагивает широкую сферу повседневных дел — приобретение имущества и т. п. Ее цель — выработка разумного поведения применительно к обстоятельствам. Свидетельства об артхе связаны с жанром шастр (от корня «учить»), с учебными, наставительными текстами. Примером является «Артхашастра», приписываемая ловкому политику Каутилье, советнику царя Чандра-гупты. В трактате содержатся наставления, полезные для правителя государства, «царственного мудреца», заботящегося о благе подданных и не гнушающегося сомнительных мер наподобие подкупов, провокаций, лжи, шпионажа, клеветы и т. п.

Близко артхе понятие нити, «разумного поведения», определяемого иногда и как «безупречная мудрость», которому также посвящено несколько сборников, созданных в разные периоды. Самым ранним и популярным является «Панчатантра», служащая «в мире для обучения юношества». Изначально она будто бы предназначалась для трех глупых братьев-царевичей. Их обеспокоенный отец Амарашакти обратился за помощью к мудрому брахману Вишнукарману, и тот составил для них поучения и правила поведения в пяти книгах. Считается, что, прочитав их, царевичи поумнели.

О чем эта книга? О самых важных жизненных вещах: о разъединении друзей и об их обретении, о мире и войне, об утрате богатства и о том, как оно добывается, о безрассудности и осмотрительности и т. п. Напоминая о бесценном опыте многих поколений, «Панчатантра» адресована всем и каждому. Кстати, эта книга совершила поистине триумфальное шествие в Средние века по Ближнему Востоку и Европе.

Третья цель, чувственное желание кама — не только плотское влечение к противоположному полу или стремление к телесному наслаждению, но еще и чувствительная восприимчивость к проявлению чувств другого, умение эротического сопереживания и способность оценить глубину своего наслаждения. Наука о любви, камашастра, изложена в «Камасутре», одном из древнейших трактатов на эту тему, созданном в Индии в первые века нашей эры мудрецом по имени Ватсьяяна.

Он старался помочь мужчинам и женщинам как можно полнее реализовать себя в этой важнейшей сфере жизни. Возможно, давая советы молодоженам и опытным в любви супругам, мудрец следовал божественному примеру, описанному в одном из древних текстов. Боги Шива и Парвати уединились после свадьбы в прекрасном дворце посреди цветущей долины. Шива видел смущение молодой жены и постепенно приучал ее к себе. Играючи, он украшал ее цветочными гирляндами, нежно прикасаясь к ней, снимал серьги и кольца, а потом снопа надевал их, шептал ласковые слова, драгоценными мазями рисовал на ее теле знаки, лаская ее. А то вдруг исчезал, а когда она начинала искать его, оказывался рядом и крепко обнимал ее…

«Камасутра» была написана для искушенных в любви горожан и советовала им никогда не отделять стремления к личному удовольствию от чувств и желаний партнера и считаться с ними, как со своими собственными. В ней в виде кратких изречений даны детальные предписания и наставления в сложном и прекрасном искусстве любви. Она адресована мужчинам и женщинам, юным и зрелым, до брака и после свадьбы.

Дотошные классификаторы, индийцы даже любовные игры умудрились разделить на множество видов. Одних только поцелуев, например, насчитывается не менее шестнадцати тысяч. «Камасутра» учит языку деликатной и трепетной интимности и нежной игривости. Знание любовной науки было обязательным, и женщина, не постигшая основы камашастры, не могла считаться по-настоящему образованной.