Практика самостоятельного оккультного лечения - Алеф Зор - Страница 15

Это – две составляющих внутреннего внимания.

Волевая составляющая – это всегда активная работа, волевая манипуляция, осуществляемая в глубине нашего ума с неким объектом или символом.

Созерцательная – это наблюдение, успокоение, принятие объекта вовнутрь себя.

Психическая процедура «Благодатное дыхание» приводит в действие обе эти составляющих. Вначале мы работаем с созерцательной – проводим организм через состояние комплексного расслабления. Почему, как правило, у большинства из нас не получается правильно расслабляться? Потому что мы пытаемся расслабить сразу весь свой организм, все группы мышц, все органы, все тело. Это в корне неправильно. Человек – не электрический прибор, его не отключают от розетки. Наш организм есть целая система взаимосвязанных энергий, и приводить его в порядок следует тоже постепенно. Как? Так, как нас сотворил Господь: начиная с высших центров и заканчивая низшими. Поэтому в корне неверна позиция тех гипнологов и психотерапевтов, которые советуют Человеку расслабляться от ног к голове; нет, расслабляться следует в божественной последовательности, в которой проявляются в Человеке высшие качества. Заметьте: единица, двойка, тройка, а не наоборот – девятка, восьмерка и т.д. Процесс обратный тоже возможен, энергии подтягиваются наверх, но они подтягиваются именно потому, что магнит – центр – находится наверху; если же мы переместим центр вниз, это будет тоже самое, что набить свой желудок, а потом сесть и пытаться написать прекрасное стихотворение. «Сытое брюхо к ученью глухо». Это значит, что кровь, энергии, психические силы организма привлечены к пищеварению.

Если мы начинаем расслабляться от макушки головы и заканчивая кончиками пальцев ног, произойдет правильное расслабление, которое адекватно состоянию фатуума – подвластности положительным силам, мы отдаем себя во власть Богу, тому океану Мира, который нас омоет, обновит и очистит. Если мы начинаем расслабление от ног к голове, то мы задействуем обратный магнит и просто перевернем свою пентаграмму.

Какова последовательность начала работы с медитативным аспектом своего ума?

Необходимые предметы:

— 14 восковых свечей;

— белая скатерть.

Следует ориентировать стол так, чтобы, сидя за ним, вы оказались обращены лицом на восток и чтобы ваш взгляд, исходящий из центра над переносицей и направленный точно на восток, разделил стол на две равные части.

Поставьте восковую свечу на расстоянии 20 см от края стола – чтобы она находилась на той линии, которой вы мысленно разделили стол.

Сами сядьте так, чтобы между вашим центром над переносицей и огоньком свечи оставалось приблизительно 70 см. Это пространство наиболее адекватно проявляет силу центра ADJNA, луч свечи действует наиболее продуктивно на таком расстоянии. Таким образом вы садитесь примерно на расстоянии 50 см от края стола.

Пальцы рук сложены в ключе медитативного рассуждения[12] и лежат на коленях. В этот момент вы начинаете спокойное созерцание огонька свечи, ни о чем не думая, никуда мысленно не спеша.

Вы должны привести себя в так называемое состояние фатуума, или состояние подвластности Господу – посредством полного успокоения своих физических, психических и умственных сил. Сейчас нам предстоит работа со своим внутренним вниманием (внутреннее внимание – это есть концентрация на чем-то внутри себя).

Вот пример, который является отдельным психическим упражнением: внутреннее внимание концентрируется на движениях наших рук. Попытайтесь ровно полчаса не выпускать из внимания то, что вы делаете руками; делайте самые естественные движения, но не переставайте следить за своими руками. Через полчаса вы почувствуете невероятный прилив сил. Ваши внутренние силы поднялись через центры концентрации, зафиксировались на руках. Ваше сознание сконцентрировалось, ваше внимание сосредоточено, и в вас начинает пробуждаться сила. Этому действию обучали еще в Древнем Египте – «не уставай следить за собой». За чем следить? В первую очередь за тем, что представляет твою деятельную часть – за своими руками.

Концентрация внешнего внимания – это концентрация на каком-то внешнем объекте, в данном случае на пламени свечи. Но параллельно созерцанию огонька вы начинаете приводить в действие и внутреннее внимание медитативного аспекта сознания, концентрировать свою мысль, свою волю на макушке головы. Далее – следует сведение внутреннего внимания от макушки головы к кончикам пальцев ног. Вы очень медленно опускаете эту мысль, эту сосредоточенность, эту волю по мышцам лица, по внутренним органам: она, как бальзам, протекает внутри мозга, наполняет руки, легкие, сердце, струится сквозь печень – вот так вы ведете свою мысль до того, как начнете чувствовать ее в кончиках пальцев ног. В этот момент ваше тело придет в наиболее благоприятное состояние для целительной работы, иначе говоря, будет создан должный фон работы.

В таком ключе вы созерцаете огонек свечи 7 минут. Затем начинается работа с дыханием, потому что медитативная концентрация – это намного больше, чем просто сесть, зафиксировать свое внимание и продолжать так сидеть. Необходимо предпринять некие действия для того, чтобы придать энергиям, вами задействованным, творческий характер. Как же им придать творческий характер? Дышать правильно. Воздух – это большая кладовая, где сосредоточены колоссальные космические силы; недаром дыхание Бога (по-древнееврейски – Роах Элохим) –это главная сила, посредством которой сотворен мир. Воздух – символ божественной любви, дыхание – ключ к силе воздуха. Воздух также насыщен светом – наиболее тонкой из зримых земных сил. Как же найти ключ к воздуху и к свету?

Очевидно, ключ к силам воздуха и света – в том, чтобы сочетать правильный ритм физического дыхания с правильным мышлением и правильной концентрацией.

На чем мы будет концентрировать свое внимание? На тех символах, на тех формулах, которые вполне в практической и символической форме по закону Аналогий выражают целительные силы воздуха и света. Отсюда в продолжение процедуры «Свеча» следует процедура «Благодатное дыхание».

Вначале научимся правильно дышать. Мы дышим поверхностно, трепыхаемся где-то на верхушечках легких, – потом удивляемся, почему появляется одышка и почему нам вечно не хватает сил. Из всех сил, сокрытых в воздухе, мы извлекаем не более десяти процентов. Как же дышать правильно? Мы уже касались этого вопроса, говоря об ассимиляционной процедуре «NUN». Дышать следует медленно, наполняя легкие до предела и делая задержку после того, как они наполнены.

Во время этой задержки (о продолжительности ее мы еще поговорим) легкие наши, подобно электростанциям, начинают вырабатывать интенсивные высокочастотные токи, только не электрического, а более тонкого – магнетического характера. В свою очередь эта интенсивно вибрирующая магнетическая сила, вступая в контакт с тонкими силами, сокрытыми в воздухе, извлекает их и передает в кровь. Это называется магнетическим обогащением крови в процессе дыхания.

Однако. Даже правильно выдержанного «физического дыхательного ритма» недостаточно – необходимо еще правильно думать и правильно сосредоточиваться в процессе дыхания.

Дыхание состоит из четырех важных элементов: вдох, задержка, выдох, задержка.

(Кстати, наша речь так же, как и дыхание, должна быть построена предельно внятно, раздельно и осознанно. Нас зачастую не понимают, потому что мы не концентрируем своего внимания на том, что мы говорим. Научитесь говорить для ближнего).

Во время вдоха мы должны найти соответствующий ментальный символ, который вступит в контакт с силой вдыхаемого воздуха. Итак, вот верный символический ряд:

1. Вы вдыхаете с закрытыми глазами, и пусть в этот момент торжественно зазвучит слово «благодать», пусть оно зазвучит протяжно – «благода-а-ть». Потому что воздух – есть что благой дар Господа и, если вы дышите правильно, вы извлекаете благодатную силу, вы пользуетесь Божественной благодатью. Господь одарил мир тысячами даров, и самое священное – это свет, воздух, вода и земля, то в чем мы есть и что мы есть.