Доверие. Живи играючи и будь открыт для жизни - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 8

Вопрос не в том, верите вы в Бога, или же в Иисуса, или в Будду, – помните это. Если вы доверяете, вы просто доверяете. Если христианин говорит: «Я верю только в Иисуса, но не в Будду», он не знает, что такое доверие, потому что доверие не имеет границ. Если вы уверовали в Христа, вы будете верить и в Будду, потому что вы не увидите отличий. Может быть, отличается их язык, может быть, отличаются их способы выражения, но доверие сможет проникнуть напрямую в суть вопроса, в самую сердцевину, и увидит, что Христос и Будда существуют на одном и том же плане. Это то же самое сознание, та же осознанность, то же просветление. Если вы доверяете Будде, вы будете доверять Кришне и Магомету. Если вы доверяете мне, вы будете доверять и Христу, и Заратустре.

Доверие не имеет адресата. Оно никому не адресовано. Доверие – внутреннее качество. Если оно есть, значит, есть. Это все равно что зажечь свет – внести лампу в комнату. Свет падает не только на стол, но и на стул, и на стены, и на картины, висящие на стенах.

А еще свет падает на пол и на потолок. Когда вы вносите лампу в комнату, она освещает все, что там есть. Так же и с доверием. Это свет. Если огонь доверия горит в вашем сердце, тогда нет никакой разницы. Вы верите в Бога, верите в Христа, вы доверяете своей жене, доверяете своему мужу, сыну, другу. Вы доверяете своему врагу. Вы доверяете природе, смерти, ненадежности. Коротко говоря, вы просто доверяете.

В самом центре нашей сути – свет. По мере того как мы движемся от центра к периферии, сгущается темнота. Чем дальше мы от самих себя, тем темнее вокруг нас. Чем ближе мы к себе, тем ярче окружающий нас свет.

Вся моя работа здесь направлена на то, чтобы помочь вам увидеть, что все подлинное свято, что сам этот мир свят, что сама эта жизнь божественна. Но чтобы это увидеть, нужно сначала исследовать себя изнутри. Пока вы не начнете ощущать источник света в себе, вы нигде не увидите свет. Сначала вы должны пережить это внутри себя, и тогда обнаружите то же самое повсюду. Тогда все существование так наполняется светом, так наполняется радостью, смыслом и поэзией, что вы чувствуете благодарность в каждое мгновение.

Существует глубокое естественное стремление быть здоровым и цельным, быть доверяющим, говорить «да». Вы замечали? Как только вы говорите «да», внутри вас раскрывается какое-то ощущение свободы. Как только вы говорите «нет», вы сжимаетесь. Сказав «нет», вы оказываетесь в одиночестве, отрезанными от мира. А произносите «да» – и между вами и существованием моментально появляется мост. Сказали «да» – и вы связаны с миром, с существованием. Сказали «нет» – и вы отрезаны, связи нет.

Ненависть – это «нет», любовь – это «да». Деньги – это «нет», молитва – это «да». Люди, живущие в сомнениях, скептически настроенные, продолжают накапливать деньги, потому что не могут доверять жизни. Они чувствуют себя так неуверенно в этой жизни, что находят безопасность в деньгах, в чем-то мертвом.

Те, кто любит или любил очень сильно, переполнялся любовью – любил тотально и говорил жизни «да» во всем, чего она требовала, всем испытаниям, – те, кто всегда готов сказать «да», не копят деньги. В этом нет необходимости.

Жизнь так безопасна. В ее глубочайшей небезопасности таится безопасность. В ее самых суровых испытаниях таится любовь, в ее самых тяжелых лишениях таится рост. Как только вы сказали «да», вы оказались в состоянии отпускания, стали духовным человеком.

Чем больше вы открываетесь, тем более невинными становитесь. Чем больше вы уподобляетесь детям, тем сильнее ветры существования начинают проникать в вас и вытекать из вас. Чем больше вы знаете и изображаете знание, тем сильнее закрываетесь. Тогда вы не позволяете ветрам существования проникнуть в вас, тогда вы постоянно недоверчивы, вы не доверяете жизни.

Дурак – это тот, кто продолжает доверять, продолжает вопреки всему своему опыту. Вы обманываете его, а он вам доверяет, вы снова обманываете, а он доверяет, вы опять обманываете, а он доверяет. Тогда вы скажете, что он дурак, он не учится. Его доверие огромно, оно настолько чистое, что никто не может его разрушить.

Будьте дураками в даосском понимании, в понимании дзен. Не пытайтесь создать вокруг себя стену из знаний. Какой бы опыт ни приходил к вам, позвольте ему случиться – а затем всегда отбрасывайте. Продолжайте непрерывно очищать свой ум, продолжайте умирать для прошлого, чтобы оставаться в настоящем, здесь и сейчас, как будто вы только что родились, как младенец.

Сначала это будет очень трудно. Мир начнет пользоваться вами – пусть пользуются, они достойны жалости. Даже если вас обманули, обхитрили, ограбили, позвольте этому случиться, потому что то, что действительно принадлежит вам, невозможно у вас отнять. Это никто не может у вас украсть. И каждый раз, когда вы не позволите обстоятельствам разрушить вас, будет происходить внутренняя интеграция. Ваша душа станет более кристаллизованной.

Я слышал историю.

Как-то ночью в дом суфийского мистика пробрался вор и расстелил свою шаль, чтобы завернуть в нее добычу. После долгих поисков он ничего не нашел. Тем временем дервиш, спящий на полу, перекатился на шаль. Когда вор пришел, чтобы забрать свою шаль, он увидел спящего на ней дервиша.

С пустыми руками вор направился к выходу. В этот момент дервиш проснулся и крикнул ему: «Пожалуйста, закрой входную дверь». «Зачем? – откликнулся вор. – Я пришел и оставил тебе матрас, может быть, кто-то другой придет и принесет тебе одеяло».

Так что оставайтесь открытыми, не беспокойтесь – даже вор не может ничего у вас украсть. Он может оставить вам матрас или одеяло, но это уже другая тема. Он может что-то вам дать, но ничего у вас не отнимет, потому что то, что можно отнять, не принадлежит вам.

Вам принадлежит только то, что отнять нельзя. Будьте глупцом.

Дзен – это усилие, направленное на то, чтобы отбросить ум, разрушить его структуру, чтобы ваша невинность, которая скрыта за этой структурой, снова обнажилась. Вы родились, ничего не зная. Вы родились с чистыми глазами, в которых не было никаких мыслей, никаких облаков. Ваше внутреннее небо было ясным. Позже вас обучили, обусловили тысячей и одной вещью. На вас, как груду хлама, нагромоздили знания – из школы, из колледжа, из университета, из жизненного опыта. И вас научили сомневаться, потому что сомнение – это разум мирского человека. Доверие – это разум духовного человека.

Вас научили сомневаться, приучили к этому, но из-за сомнений вы стали закрытыми. Тот, кто сомневается, не может оставаться открытым, он все время чувствует себя ненадежно. Сомневающийся постоянно думает о мире как о враге, всегда находится в состоянии борьбы.

Эта борьба закончится вашим поражением, потому что часть не может одержать верх над целым. Это невозможно, так что ваша борьба обречена. В конце концов вы потерпите крах. Время от времени у вас могут быть небольшие победы, но они не идут в расчет. В конечном итоге приходит смерть и все отнимает. А во время этой борьбы вы не могли наслаждаться, не могли восторгаться жизнью.

Чтобы восторгаться жизнью, нужно быть глупцом, доверяющим. Почитайте «Идиота» Достоевского. Главный герой там – это дзенский персонаж, даосский: глупый принц, совершенно глупый. Но его двери открыты, он нисколько не борется с миром. Он расслаблен.

Напряжение скапливается в вас из-за сомнений, оно находит в вас приют из-за страха, из-за чувства небезопасности.

Вы всего лишь маленькая волна в океане, но вы боитесь океана и пытаетесь бороться с ним – так вы просто упустите возможность праздновать, ликовать. Та же самая энергия, которая могла смеяться, скисает, становится прогорклой и ядовитой.