Мудрость богопоклонения - Амоли ‘Абдаллах Джавади - Страница 7

Постижение глубинной мудрости богопоклонения – дело непростое. Как в определении пути, так и в следовании по нему – много трудностей. По словам ‘Алламы Табатабаи[34], иногда на протяжении своей жизни человек находится под властью сатаны и не знает об этом. Поэтому необходимо каждый день проверять свою душу.

Прямой путь, которого мы испрашиваем у Аллаха во время молитвы («Веди нас путем прямым!»), – тоньше волоса и острее меча. Безусловно, когда человек определил свой путь и последовал за ангелом, то он становится по характеру больше похожим на ангела. Тогда все ангелы будут служить верующему, откроют перед ним двери рая и скажут: «Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания!» (аз-Зумар 39:73). Но встреча верующего ангелами и их служение человеку не безвозмездно.

Имам Садик сказал: «Нет ничего более великого, чем уверенное знание (ал-йакин)»[35]. Уверенное знание – это драгоценный плод богопоклонения и служения. Святейшая Сущность Аллаха изрекает: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» (ал-Хиджр 15:99). Это – тайна всех видов богопоклонения. Обретение уверенного знания означает достижение окончательной цели богопоклонения и совершенства. Это не означает, что если ты достиг уверенного знания, то больше нет нужды в богопоклонении. Это, скорее, означает не предел, но духовную пользу. Иными словами, если ты хочешь получить уверенное знание, то ты должен понять, что, коль скоро у этого мира есть начало, конец и путь, каково же тогда предначертание человека? И путь этот – богопоклонение. Без богопоклонения никто не сможет понять начало и конец, а также обрести уверенное знание, оставаясь в непрестанном сомнении.

Неверующий и лицемер всегда пребывают в сомнении. Нет большего несчастья для человека, чем метание. Разъясняя суть мучения лицемеров и неверующих, Всевышний Господь говорит: «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!» (ат-Тауба 9:45).

Тот, кто знает путь, не сомневается и возвращается по тому же пути, по которому пришел. А тот, кто не знает пути, блуждает – он возвращается и снова идет вперед. Подобное постоянное возвращение называют сомнением. А постоянное возвращение является следствием ослепления. Поскольку неверующий и лицемер не видят пути они все время колеблются, всю жизнь проводя в мучительных сомнениях. Они так и ходят из конца в конец по этому замкнутому кругу сомнений и колебаний, не приходя ни к какому результату.

О сердцах этих людей в Коране сказано: «Здание, которое возвели они, вечно будет [источником] сомнений в их сердцах, пока не разорвутся сердца их [на куски]» (ат-Тауба 9:110). Сердца неверующих и лицемеров всегда будут пребывать в суровых мучениях, они не будут знать, на кого опереться. Поэтому Всевышний Господь спрашивает словами Посланника: «Куда же вы идете?» (ат-Таквир 81:26). Ведь истинный путь в другой стороне. Этот айат показывает, что человек, почитающий Бога, имеет цель, знает путь и достигает цели. Тот же, кто не почитает Бога, – не знает пути, не имеет цели и не ведает, в какую сторону ему идти. Поэтому Посланник Аллаха и спрашивает: «Куда же вы идете?»

Воздавая хвалу Своему Посланнику, Господь говорит, что Он отправил к людям пророка, который обладает целью и знает путь: «Клянусь звездой, когда она закатывается! Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился» (ан-Наджм 53:1–2). Ведь заблуждение – это движение без определенного пути. Тот же, кто не знает, что ему делать, не имеет цели. А тот, кто знает, что делать, но не ведает пути, впадает в заблуждение. Так, например, путник, который знает, что ему необходимо идти в сторону Мекки, чтобы совершить паломничество к Ка‘абе, имеет цель, но не знает пути. Тот, кто покажет ему дорогу, должен знать о его цели, а также знать путь. Человек подобен путнику, который прошел через множество стран и которому предстоит пройти еще столько же. У него есть цель и путь. Совершенный Человек также знает и цель, и путь. И это не кто иной, как Имам и Пророк, которые должны взять на себя управление народом.

Поскольку верующий человек имеет и ясную цель, и определенный путь, он уверен и спокоен, он не пребывает в метаниях. Коран прославляет верующих и, упоминая о них во время сражений, говорит: «… и Он узнал, что у них в сердцах, и низвел на них Свое умиротворение и дал им в награду близкую победу» (ал-Фатх 48:18) и «Он – Тот, Кто низвел умиротворение в сердца верующих, чтобы к своей вере они прибавили [еще большую] веру» (ал-Фатх 48:4). Итак, верующий пребывает в покое и умиротворении, а неверующий – в сомнении. Сомневающийся человек не имеет покоя и не достигает цели.

Слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» не означают, что если ты достиг уверенного знания, то должен оставить богопоклонение. Человеку словно говорят: «Если ты хочешь добраться до самого верха и увидеть крышу, то тебе необходимо воспользоваться лестницей. Поднимись по ступеням лестницы и увидишь крышу». Это не значит, что когда ты увидишь крышу, то спросишь: “Причем тут лестница?” Ведь именно опираясь на лестницу, ты добрался до крыши». Если гностик достигнет уверенного знания, то в нем он опирается на богопоклонение. Если, достигнув определенного уровня и обретя уверенное знание, он оставит богопоклонение, то это неизбежно повлечет за собой падение. Невозможно, чтобы на одном из этапов человек не нуждался в богопоклонении.

Рабство составляет сущность раба, как в этом мире, так и в будущем. Только в будущей жизни поклонение проявляется в иной форме. В земном мире оно реализуется в виде молитвы и поста, а в День всеобщего воскресения людям скажут: «Читай и поднимайся»[36]. Там уже не место действия, но место проявления результатов деяний. Те айаты, что ты прочел в земном мире, один за другим появятся в День воскресения, и ты поднимешься вслед за ними.

Слова «Читай и поднимайся» не означают, что читать и подниматься надо в День воскресения, ибо, во-первых, в этом мире нам говорят: «Читай, ведь айаты Корана – это сокровищницы Аллаха». Посему читайте и поднимайтесь, ибо каждый достигнутый вами этап – это ступенька, возвышающая вас и побуждающая к дальнейшему движению.

Во-вторых, в День воскресения также скажут: «Ступени, что вы видите, – это плод ваших земных деяний». Проявление земных деяний в будущем мире выражается в том, что все, что вы прочитали здесь, станет вашим уделом в виде плодов духовного развития в День воскресения. Итак, богопоклонение – это лестница. Иногда человек берет эту лестницу и опускается в колодец, подобно тому, чье поклонение лицемерно. Если вы дадите эту лестницу копателю колодцев, он опустится на дно колодца, а если дадите ее инженеру-электрику, он поднимется наверх. Поэтому важно, в чьи руки попадет эта лестница. Лицемеры совершают поклонение Аллаху, чтобы спуститься вниз, а верующие поклоняются Аллаху, чтобы подняться ввысь. Для верующих важны слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание», а для лицемеров – «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!»

Чем больше ступеней у этой лестницы, тем глубже опускается лицемер – чем больше он поклоняется, тем несчастнее он становится. С другой стороны, чем больше у человека ступеней веры, тем глубже он постигает богопоклонение, то есть достигает такого состояния, когда видит только Бога.

Если мы в глубине души почувствовали покой, то мы постигли мудрость богопоклонения. Тогда нас ничего не потрясает, ничего не беспокоит. Без богопоклонения человек не может достигнуть уверенного знания. Возможно, кто-то станет религиозным ученым и будет совершать внешнее богопоклонение. Однако если он не откроет тайну богопоклонения, то не окажется среди обладателей уверенного знания.