И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 46

Тогда в чем разница между ним и вами? И вы взвешиваете лен, и он взвешивает лен - так в чем разница?

Разница не на поверхности - поверхностная разница не имеет значения: вы можете пойти и сесть поддеревом Бодхи, но ничего не произойдет. А когда меняется внутреннее, к чему беспокоился о внешнем? Продолжайте заниматься своими делами. Продолжайте делать то, что вам дано. Делайте то, что желает Целое.

Мастер Тозан взвешивал в кладовой лен.

К нему подошел монах и спросил «Что есть Будда?»

В буддизме этот вопрос считается самым важным: это все равно что «Что есть Истина?» или «Что есть Бог?» - потому что в буддиз­ме Бог - не понятие, Бог - это Будда, другого бога нет. Будда - это высшая реальность, это самая вершина, нет ничего превыше него: Истина, Бог, Абсолютное, Брахма - какое бы имя вы ни выбрали, это и есть Будда.

Спрашивая, что есть Будда, монах, на самом деле, спрашивает, что есть Истина, что есть Дао, что есть Брахма, что есть один среди многих, что есть основная реальность, что есть самое сердце суще­ствования, - его вопрос об этом.

Тозан сказал: «Здесь льна на пять фунтов».

Абсурд. Причем здесь это? Это кажется совершенно лишенным смысла, ведь человек спросил: «Что есть Будда?», а Тозан похож на сумасшедшего: он говорит совсем не о Будде, он вообще не отвеча­ет на вопрос - и все же он на него ответил. И в этом парадокс. Если вы станете жить этим парадоксом, ваша жизнь превратится в сим­фонию, она будет становиться все более высшим синтезом противо­положностей; и в вас противоположности сольются.

Тозан сказал: «Здесь льна на пять фунтов».

Первое, что он сказал этим: эта самая обычная жизнь есть Будда; эта простая жизнь есть Истина; эта простая жизнь есть Брахма, цар­ствие Божие. Нет иной жизни, кроме этой, и смерти нет, есть только эта жизнь.

Индуисты говорят: «Существует лишь то, это - иллюзия». Тозан говорит «Истинно это, то - иллюзия; ЭТО САМОЕ МГНОВЕНИЕ и есть истина, и не просите ничего необычного».

Искателям всегда хочется чего-то сверхъестественного, потому что эго невозможно удовлетворить меньшим. Вы приходите к Мас­теру с вопросами, и если услышите от него подобные вещи, то со­чтете его сумасшедшим, либо решите, что он шутит, либо что тако­го человека бесполезно о чем-либо спрашивать - и вы просто повернетесь и уйдете! Почему? Потому что он полностью подрыва­ет ваше эго: вам хотелось Будды, вы желали Будды, вы бы сами хо­тели быть буддой, отсюда и ваши вопросы; а этот человек отвечает «Что за бессмысленный вопрос? Он даже не заслуживает ответа! Здесь льна на пять фунтов. И это важнее любого будды! Это самое мгновение, этот лен и есть само существование! В этих пяти фунтах льна сосредоточена вся суть мира - здесь и сейчас! Не отвлекайтесь; не задавайте философских вопросов. Смотрите на это мгновение».

Тозан сделал чудесную вещь. Тозан - это будда. Тозан, взвеши­вающий лен - это будда, взвешивающий лен: действительность еди­на! Тозан - это будда, и лен - тоже будда, и в тот момент он весил пять фунтов. Такова была правда момента. Но если вас переполняет философия, вы решите, что перед вами сумасшедший, и уйдете.

Это случилось с Артуром Кёстлером - одним из самых острых умов Запада. Он полностью упустил всю суть. Приехав в Японию изучать дзен, он решил: «Да они здесь просто сумасшедшие! Либо же они шутят, этого не может быть всерьез». Он написал книгу «Против дзен»: это кажется абсурдом. Это и есть абсурд! Он ошиба­ется, и все же он прав. Это и есть абсурд; это кажется абсурдным, если вы не знаете языка дзен; это кажется абсурдным, если вы слишком привержены логическому мышлению. Это нелогично, по­пробуйте найти хоть что-нибудь более нелогичное, чем вопрос «Что есть Будда?» - и в ответ на него: «Здесь льна на пять фун­тов»

Вы спрашиваете о небе, а я отвечаю о земле; вы спрашиваете о Боге, а я отвечаю о камне - никакой связи! И тем не менее, связь существует - но нужен внимательный взгляд, не высокоинтеллекту­альный, а чувственно восприимчивый, не ищущий объяснений, а ожидающий увидеть, наблюдающий, присутствующий при том, что происходит; не предвзятый, а открытый. Кёстлер предвзят. Острый интеллект способен выстроить логическую цепочку в духе Аристо­теля - но он ничего не знает, ничего не знает о существовании цело­го другого мира - мира дзен, где два плюс два необязательно равно четырем, иногда это равно пяти, иногда трем - возможно все. Ни одна из возможностей не исключается, каждая из них открыта, бес­конечно открыта. И каждый раз, когда встречаются два и два, про­исходит что-то новое.

Мир остается открытым, неизвестным, его невозможно предска­зать.

Смотрите: на поверхности этот человек выглядит сумасшедшим, но глубоко внутри нет никого более в здравом уме, чем этот Тозан. но Кёстлер упустит, несмотря на свой острый ум, с которым мало кто может сравниться по силе; и все же он упускает.

В этом мире интеллект - средство, в том мире интеллект - пре­пятствие. Не становитесь чересчур мудры, иначе вы упустите на­стоящую мудрость.

Взгляните на Тозана непредвзято, отбросьте привычные мерки своего ума - просто посмотрите, как на явление, что происходит. Ученик спрашивает: «Что есть Будда?» - а Мастер дзен живет в настоящем мгновении, он все время здесь и сейчас, он всегда дома - когда бы вы ни пришли, вы всегда застанете его там, он никуда от­туда не уходит - он живет в этом мгновении: деревья, небо, солнце, горы, птицы, люди - весь мир сосредоточен в этом мгновении! Это мгновение беспредельно! Оно не просто секунда, которую отмеряют часы - это мгновение бесконечно, потому что в нем - все. Миллио­ны звезд, новые звезды рождаются, старые угасают, весь безгранич­ный простор пространства и времени уместился в этом мгновении - так как обозначить это мгновение? Тозан в этот момент взвешивал лен - как вернуть этого ученика в настоящий момент? Как положить конец этому философствованию? Как потрясти его, чтобы он пробу­дился в этом моменте, чтобы открыл глаза?

Это для него потрясение - ведь в своих размышлениях о Будде он, должно быть, задавался вопросами: «Что такое реальность Буд­ды? Что есть Истина?» И, должно быть, он ожидал услышать глубо­комысленный ответ, что-нибудь из высших сфер: «Ведь это про­светленный Мастер, сейчас он скажет что-нибудь ценное». Он не мог и предположить, что услышит настолько обыденную вещь, не ожидал настолько обыденного и нелепого ответа; он был потрясен.

Этим потрясением он мог быть пробужден - на мгновение, на долю мгновения: в состоянии потрясения вы теряете способность мыслить. Если полученный ответ соответствует вопросу, мышление не прерывается, потому что именно этого требует ум - соответствия: если ответ имеет прямое отношение к вопросу, то дальнейшим раз­мышлениям ничего не мешает; если же сказанное в ответ абсурдно, бессвязно, если оно не имеет отношения к делу, то мышление оста­навливается. Ум потрясен, деятельность нарушена. Вскоре ум при­дет в себя, потому что у него есть ответ: «Это абсурд!»

Мулла Насреддин проходил наблюдение у психиатра. После дол­гих месяцев психоанализа, после множества сеансов психиатр ска­зал: «Это мое личное ощущение и это мое заключение: вам нужно влюбиться; вам необходим красивый женственный объект любви. У вас потребность в любви».

Мулла сказал: «Между нами, неужели любовь не кажется вам глупостью?»

Психиатр сказал: «Между нами? - это было бы абсурдом!»

На одно мгновение он испытал потрясение, но лишь на мгнове­ние. Если ум не может установить связь, у него на все найдется от­вет: «Это абсурд». Если связь установлена, последовательность мыслей продолжается. Если встречается что-то нелепое - на долю секунды деятельность останавливается, ум не справляется с тем, что было сказано; но он немедленно приходит в себя, назвав услышан­ное абсурдом; его работа возобновляется.