Индусская книга смерти. Гаруда-Пурана Сародхара - "Наванидхирама" - Страница 12

91- 92. Вот почему желающему своего собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещенному брахману в соответствии со своим благосостоянием.

Принесение в дар даже небольшого богатства, совершенное собственноручно, - это благо, и оно бесконечно, в какое бы время это не делалось.

93- 94. Тот, у кого есть дары в запасе -благополучно проходит Великий Путь. В противном случае без даров, человек переносит страдания на этом пути.

Все дары, принесенные человеческими существами в этом мире расчищают им путь на дороге в царство Ямы.

95- 96. В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путем праведности, тот достигает высшей цепи.

Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит только от праведности.

97- 99. Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники -все это преходяще. Поэтому, надо искать праведного пути жизни.

Пока человек жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь очень быстро исчезает.

Он постоянно должен помнить, что у его "я" есть только один истинный родственник - Высшее "Я". Если живому дают мало, то мертвому еще меньше.

100. Зная это, следует дарить своей собственной рукой, пока еще жив. Жизнь скоротечна, - и кто знает, что будет завтра?

101- 102. Родственники уходят с отвращенными лицами, оставляя умершее тело на земле, подобно бревну или комку земли, но праведность не оставляет его.

Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но хорошая или плохая карма, которую он произвел, всегда остается с ним.

103- 104. Когда огонь разрушает его тело, карма все равно остается, и где бы ни был человек, он страдает от последствий своей кармы -как хороших, так и плохих.

Никто не имеет никаких родственных связей в этом изменчивом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по ее истощению.

105- 106. Какова связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере -такова же родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими.

Чьи сыновья и дочери? Чья жена или богатство? В этом мире вечного движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.

107- 109. Пока человек обладает богатством он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим -ему нечего будет сказать.

Благодаря дарам, принесенным в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности.

Богатство рождается праведностью. Воистину праведность - причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.

110- 111. Праведность поддерживается верой, а не нажитым богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет эту веру и идет в рай.

Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью - Я приму их.

112. Поэтому, всеми способами следует приносить дары как предписано. А малы они или велики, не имеет для Меня значения.

113- 114. Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на земле.

Если отец отдает свои богатства достойным сыновьям - тогда, через это, он сам, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.

115. То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги; через мать - тысячекратные; через сестру - увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата - в бесчисленное множество раз.

116- 118. Для приносящего дары не существует мук ада или каких-либо затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти.

Но те грешные скупцы, о Птица, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают.

Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, - вне всяких сомнений убийцы брахмана".

1. Гаруда сказал: "Ты подробно описал дары для заболевшего. Теперь, о Господь, расскажи о ритуалах для умирающего".

2. Благословенный Господь сказал: "Слушай, о Таркшйа, Я расскажу тебе об обрядах для покидающего тело и обрядах, ведущих человека после смерти к лучшей участи.

3- 5. Когда вследствие воздействия кармы воплощенное существо покидает свое материальное тело -тогда надо сделать с помощью навоза* площадку поблизости от священного дерева туласи.

*навоз используется повсеместно в Индии в качестве антисептика и очищающего вещества.

Затем, разбросав зерна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом возвышенное место камень Шалаграма.

Освобождение непременно придет к тому, кто умрет поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.

6- 9. Там, где раскинулась тень священного туласи, которое устраняет боль живого существа -там всегда освобождение для умирающего, которое трудно заполучить путем поднесения даров.

Дом, в котором лелеют священное дерево туласи, подобен священному месту омовения, - слуги Ямы не приходят туда.

Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от священного туласи, даже если он совершил сотни грехов.

Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зернах сезама и травы дарбха, уходит без труда в обитель Вишну, даже если у него нет сына.

10- 13. Сезам, трава дарбху и священное туласи -это три святыни, и они спасают больного человека от несчастного состояния.

Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он священен; поэтому Асуры, Данавы, Дайтьи убегают от сезама.

Трава дарбха, Мое сокровище, о Таркшйа, происходит из Моих волос; поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает небес.

В корнях травы куша располагается Брахма; В ее середине - Джанардана (Вишну), на верхушке куша - Шанкарадева (Шива) - три сияющих божества расположены в куша-траве.

14- 15. Отсюда следует, что куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь.

Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы - тем, что съедают подношения для умершего; мантры, коровы и священное туласи - когда используются для низменных целей, огонь - во время кремации.

16- 20. Умершего человека необходимо уложить на землю, очищенную навозом; устеленную травой дарбха, не поддерживая его на весу.*

Брахма, Вишну, Рудра, все полубоги и Жертвенный огонь располагаются по кругу, - вот почему необходимо сделать площадку.

Земля должна быть везде чистая, чтобы нигде не было видно пятен. Если обнаружится пятнышко, его необходимо устранить, замазав навозом.

Ракшасы, пишачи, бхуты**, приведения и слуги Ямы входят через неочищенные места и ложе, если оно возвышается над землей.

Вот почему без этого круга невозможно совершать подношения огню, Шраддху, угощение брахманов, поклонение божествам и невозможно правильно поместить умирающего на земле.

* когда родные понимают, что смерть близка, они снимают умирающего с ложа и кладут на землю.

* * демоны, бесы, духи.

21- 22. Далее, уложив его на очищенную таким образом землю, необходимо на его губы положить золото и драгоценности, и дать ему воды со стоп Вишну в форме Шапаграма.

Тот, кто получит хоть каплю воды, омывшей камень* Шалаграм, освобождается от всех грехов и попадает на Вайкунтху, в духовный мир.

* Шапаграм поливается водой, и вода освящается.

23- 30. Затем надо дать умирающему воды из Ганги, которая освобождает от страшных грехов и приносит плоды такой заслуги, которая равна дарам и омовениям во всех священных водах.

Тот, кто тысячу раз подвергает себя посту Чандраяны, очищающему тело, и тот, кто пьет воду Ганги - равны.