Тайная доктрина. Том I - Блаватская Елена Петровна - Страница 62
- Предыдущая
- 62/213
- Следующая
Философские системы гностиков и первых еврейских христиан, назареян и эбионитов, вполне обсуждены во втором томе того же труда[317]. В них встречаются воззрения на Иегову тех, которые придерживались в те времена вне круга евреев, последователей Моисея. Иегова был отождествлен всеми гностиками скорее со Злом, нежели с принципом Добра. Для них он был Ильда-Баоф, «Сыном Тьмы», чья Матерь София Ашамот была дочерью Софии, Божественной Мудрости – Святого Духа, Женского Начала ранних христиан – Акаши; София Ашамот олицетворяла низший Астральный Свет или Эфир. Астральный Свет относится к Акаше и Anima Mundi так же, как Сатана к Божеству. Они едины, но видимы в двух аспектах, духовном и психическом – сверхэфирный или связующее звено между материей и чистым духом – и физическим[318]. Ильда-Баоф – составное имя, составленное из Ильда ???, ребенок и Баоф; последний от ????, яйца и ????, хаоса, пустоты или опустошение; или Ребенок, рожденный в яйце Хаоса, подобно Браме – или Иегове, есть просто один из Элохимов или Семи Творящих Духов и один из низших Сефиротов. Ильда-Баоф производит из себя семь других Богов, «Звездных Духов» или Лунных Предков[319], ибо они все тождественны[320]. Все они по Образу Его «Духи Лика» и отражения один другого, которые становятся темнее и более материальными, по мере последовательного удаления от своего родоначальника. Они также обитают семь областей, расположенных на подобие лестницы, ибо ступени ее подымаются и опускаются по скале Духа и Материи[321]. У язычников и христиан, у индусов и халдеев, у греков, так же как и у римско-католиков – тексты слегка разнятся в своих толкованиях – все они были Гениями семи планет и семи планетных сфер нашей семеричной Цепи, в которой наша Земля является низшей. Это ставит «Звездных» и «Лунных» Духов в связь с высшими планетными Ангелами и с Саптарши, индусскими Семью Риши Звезд – как подчиненных Ангелов и Вестников этих Риши, как их эманации по нисходящей скале. Таковы были, по мнению философов-гностиков, Бог и Архангелы, почитаемые теперь христианами! «Падшие Ангелы» и легенда о «Войне в Небе», таким образом, чисто языческого происхождения и пришли из Индии путем Персии и Халдеи. Единственное упоминание о них в христианском каноне встречается в Откровении XII, как это приведено на предыдущих страницах.
Так «Сатана», когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и, лишенном истинной философии, духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного – божественного Человека; кто дает ему, на протяжении долгого цикла Махакальпы, закон Духа Жизни и освобождает его от Греха Неведения, следовательно от Смерти.
(а) Закончив на некоторое время с нашими побочными объяснениями, которые, хотя и нарушают течение изложения, все же необходимы для освещения всей схемы – мы должны вернуться еще раз к Космогонии. Фраза «Старшие Колеса» относится к мирам или глобусам нашей Цепи, какими они были на протя жении предыдущих Кругов. Настоящая Станца, когда она объяснена эзотерически, может быть найдена целиком в содержании каббалистических трудов. Здесь будет найдена история эволюции тех бесчисленных Небесных тел, которые развиваются после периодичной Пралайи, будучи перестроены из старого материала в новые формы. Предыдущие Сферы-миры разлагаются и вновь появляются преображенными и усовершенствованными для новой фазы жизни. В Каббале миры сравниваются с искрами, вылетающими из под молота великого Зодчего – Закона, Закона, который правит всеми меньшими Творцами.
Следующая сравнительная диаграмма показывает тождественность двух систем, каббалистической и Восточной. Три верхние плана есть три высшие плана сознания, выдаваемые и объясняемые в обеих названных школах только Посвященным. Низшие изображают четыре низших плана – самый низший является нашим планом или видимой Вселенной.
Диаграмма III.
Мир Духа[324], Мир Прообразов[325], Мир Физический или Материальный[326]
Эти семь планов соответствуют семи состояниям сознания человека. От него самого зависит согласовать три высшие состояния в нем самом с тремя высшими планами в Космосе. Но прежде чем приступить к этому согласованию, он должен пробудить три «основания» к жизни и деятельности. Но как мало людей могут подойти даже только к поверхностному пониманию Атма-Видья (Духоразумение) или к тому, что Суфи называют Рохани (Ruhani).[327]
b) «Семя выявляется и вновь появляется беспрестанно». Здесь «Семя» означает «Мировой Зародыш», рассматриваемый наукою, как материальные частицы в сильно разряженном состоянии, но в Оккультной Физике, как «Духовные частицы», т. е., как сверхчувственная материя, существующая в состоянии первичной дифференциации. Чтобы видеть и оценить различие – ту огромную бездну, разделяющую земную материю от тончайших градаций сверхчувственной материи – каждый астроном, каждый химик и физик должен, по меньшей мере, быть психометриком; он должен быть в состоянии сам ощущать эту разницу, в которую он сейчас отказывается верить. Г-жа Е. Дэнтон, одна из наиболее образованных и, в то же время, одна из наиболее материалистических и скептических женщин современности – супруга проф. Дэнтона, известного американского геолога и автора труда «Душа Вещей» – была, несмотря на ее скептицизм, одним из наиболее замечательных психометриков. Вот что она описывает при одном из ее опытов. Частица метеорита в конверте была положена на ее лоб и она, не зная содержание конверта, произнесла:
«Какая разница между тем, что мы признаем материей здесь, и тем, что кажется материей там! Здесь, элементы так грубы и так угловаты, что я удивляюсь, что мы вообще можем выносить их; более того, что мы можем желать продолжать наши теперешние отношения к ним. Там же все элементы так утончены и так далеки от грубых угловатостей, характеризующих наши элементы, что я должна рассматривать именно те элементы, как представляющие условия истинного существования».[328]
В Теогонии каждое Семя являет эфирный организм, из которого развивается в дальнейшем небесное Существо, Бог.
«В «Начале» то, что в мистической фразеологии называется «Космическим Желанием», эволюционирует в Абсолютный Свет. Но Свет без тени был бы абсолютным светом; другими словами, абсолютной тьмою, как это пытается доказать физическая наука. Эта «Тень» появляется под видом первоначальной материи или аллегорически – если вы хотите – в образе Духа Творящего Огня или Теплоты. Если, отбросив поэтическую форму и аллегорию, наука предпочтет увидеть в этом первоначальную «Огненную туманность», она будет лишь приветствована. Так или иначе, будет ли это Фохат или знаменитая Сила науки, безымянная и такая же трудная для определения, как и сам наш Фохат, это Нечто «заставило Вселенную двигаться во вращательном движении», как это сказал Платон, или как выражает это Оккультное Учение:
317
Ор. cit., II. 183 et seq.
318
О разнице между Nous, высшей Божественной Мудростью, и psyche, низшей, земной см. Св. Иакова III. 15–17.
319
Связь Иеговы с Луною в Каббале хорошо известна ученикам.
320
О назареянах смотри «Разоблаченную Изиду», II. 131 и 132. Истинные последователи истинного Христа все были назареянами и христианами и были противниками позднейших христиан.
321
См. Диаграмму Лунной Цепи семи миров, стр. 226, где, как в нашей, так и в любой другой Цепи, верхние миры духовны, тогда как низшие – Луна, Земля или иная планета затемнены материей.
322
Весь Космос. Напоминаем читателю, что в Станцах под Космосом часто предполагается не Беспредельная Вселенная, но лишь наша Солнечная Система.
323
Это чисто астрономически.
324
Арупа или «Бесформенное»: там, где форма перестает существовать на объективном плане.
325
Слово «Прообраз» не должно быть взято здесь в смысле, даваемом ему платонистами, т. е., в смысле Мира, как он существовал в Уме Божества, но в смысле Мира, созданного, как первый образец для воспроизведения и улучшения его физически следующими за ним Мирами – хотя при этом ухудшаясь в чистоте.
326
Это есть четыре низших плана Космического Сознания, три высших плана еще недоступны человеческому интеллекту в его настоящем развитии. Семь состояний человеческого сознания относятся к совершенно другому вопросу.
327
Для более ясного объяснения вышесказанного смотри «Саптапарна» в Указателе.
328
Ор. cit., III. 346.
- Предыдущая
- 62/213
- Следующая