Тайная доктрина. Том I - Блаватская Елена Петровна - Страница 33

• Предыдущая
• 33/213
• Следующая

а) Этот Стих снова дает краткий анализ Иерархий Дхиан-Коганов, называемых Дэвами (богами) в Индии или же Сознательными, Разумными Силами в Природе. Этой Иерархии соответствуют определенные типы, на которые человечество может быть подразделено, ибо человечество в своей цельности, в действительности, является материализованным, хотя еще и несовершенным, выражением ее. «Воинство Гласа», термин, тесно связанный с тайною Звука и Речи, как следствие и результат Причины – Божественной Мысли. Как это прекрасно выражено P. Christian, ученым автором «Histoirе de la Magie и L'Homme Rouge des Tuilleries, слова, произносимые, так же, как и имя каждого индивидуума, в значительной степени предопределяют его будущую судьбу. Почему? Потому что:

Это строго верно и, как эзотерическое Учение, принято всеми Восточными Школами Оккультизма. В санскрите, так же как и в еврейском и во всех прочих алфавитах, каждая буква имеет свое оккультное значение и свое разумное основание; каждая есть причина и следствие предыдущей причины, и комбинация их очень часто производит наисильнейшие магические воздействия. Гласные в особенности, заключают в себе наиболее оккультные и грозные силы. Мантры (эзотерически скорее магические, нежели религиозные вызывания) произносятся браминами нараспев, так же как и остальные Веды и прочие Писания.

«Воинство Гласа» есть прототип «Воинства Логоса» или «Слово» в Сефер Иецире, называемое в Тайной Доктрине «Единым Числом, исшедшим из Не-Числа» – Единого Вечного Принципа. Эзотерическая Теогония начинает с Единого Проявленного (потому не вечного, как присутствие и бытие, хотя и вечного в своем естестве), Числа, Чисел и Перечисленных – последние происходят от Гласа, Вак (женского начала) «о Ста Формах», Шатарупа, или Природы. От этого Числа 10 или Творческой Природы, Матери (Оккультный знак или «

В Анугите[165] приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и ее оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше – Речь или Ум? Брамин говорит ей, что Апана (вдохновляющее Дыхание), становясь владыкою, изменяет то сознание, которое не понимает Речи или Слова, в состояние Апана и, таким образом, раскрывает Ум. И на это он рассказывает ей историю, диалог между Речью и Умом. «Оба отправились к „Я“ – Сущего (т. е., к индивидуальному Высшему Я, как думает Нилакантха; и к Праджапати – согласно комментатору Арджуна Мишра) и просили его рассеять их сомнения и решить, кто из них был выше и предшество вал другому? На это Владыка отвечал, сказав: „Ум (выше)“. Но Речь возразила, говоря: „Истинно, я уступаю Твоим желаниям“, подразумевая, что через Речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказал ей: „существуют два Ума, „подвижный“ и „неподвижный“. „Неподвижный находится при мне“, сказал он, „Подвижный находится в твоем владении“ (т. е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше“.

Вышеприведенная аллегория лежит в основании Оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет Пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в Йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей Йоге, так называемой Хатха Йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется Архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в Раджа Йогу. Этот рассказ приведен, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахара (Обуздание и урегулирование чувств, Пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). Брахмана, утверждая семь жертву-приносящих священнослужителей (Hotri), говорит: «Нос и глаз, и язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, суть семь жертву-приносящих священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (все же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т. д., и т. д. Я – вечный глава над всеми элементами (т. е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств».[166]

Это, конечно, касается только разума на чувственном плане (пяти чувств). Духовный Разум, высшая часть или аспект безличного Манаса, не осознает чувств в физическом человеке. Насколько хорошо осведомлены были древние о соотношении сил и со всеми, недавно открытыми, феноменами, умственных и физических способностей и функций, и со многими другими тайнами – можно убедиться, прочтя седьмую и восьмую главу этого неоценимого труда по философии и мистическому знанию. Обратите внимание на спор чувств, относительно их соответствующего превосходства, и избрание ими Брамана, Владыку всех тварей, своим Судьею, «Вы все величайшие и невеличайшие (или выше вещей, как говорит Арджуна Мишра, ни одно не будучи независимым от другого). Вы все обладаете обоюдными качествами. Все являются величайшими в присущих им сферах и все поддерживают один другого. Существует лишь единый неподвижный (дуновение-жизни или дыхание, так называемое дыхание-йоги, и которое есть дыхание Единого или Высшего Я); этот единый есмь Я Сам, собранный в многочисленных (формах)».

• Предыдущая
• 33/213
• Следующая