Письма, полученные мной от Шрилы Прабхупады. Том 1 - Госвами Сатсварупа Даса - Страница 36

Прабхупада заканчивает свое письмо, поправляя меня. Я гордился своим ясным пониманием каждого слова, записанного Прабхупадой на диктофон, и считал, что обладаю философским пониманием этих слов. Услышав, как Прабхупада говорит, что Господь Вараха появился из ноздри Брахмы, я подумал, что здесь какая-то ошибка. Может, я чего-то не расслышал. Я задал Прабхупаде вопрос, и он здесь поправляет меня. Я понял, что Прабхупада исправляет не недостатки моего слуха, а мою философскую близорукость. Прабхупада объясняет, что, хотя Верховный Господь – Отец Брахмы и всех существ, Он при желании может явиться как сын Брахмы или какого-то преданного. По своему желанию Он может появиться в любом облике. Господь не подвержен воздействию материальных или духовных законов. Хотя Он и появился из ноздри Брахмы, Он от этого не стал ниже Брахмы (в отличие от сына, который ниже отца). Чтобы закрепить это наставление в моем сознании Прабхупада прибавляет: «Надеюсь, ты понимаешь трансцендентность прихода и ухода трансцендентного Господа».

Важность получения от духовного учителя инструкций и корректировок ясно проявлена в последнем утверждении Прабхупады, в котором он говорит, что каждый, сумевший понять, как приходит Господь, «оставив нынешнее тело, сразу же становится освобожденным». Таков высший результат получения трансцендентного знания от духовного учителя. Мы пребываем в материальном мире, мы смущены и дезориентированы подобно Арджуне перед началом битвы на Курукшетре. Мы можем говорить умные речи, и мы порой считаем себя умными – даже в присутствии духовного учителя. Но только его слова, пришедшие по парампаре, наделяют нас трансцендентным знанием, дающим понимание прихода и ухода Кришны. Так мы обретем возможность вернуться домой, к Богу.

Духовный учитель не обязан исправлять наши технические ошибки или вести с нами дебаты, так что когда наш гуру поправляет нас, нам не надо расстраиваться, словно он поборол нас. Мы должны с благодарностью принимать такое исправление. В шастрах сказано: «Ослепленные, мы пребывали во тьме невежества, но духовный учитель светочем знания даровал нам прозрение». Нам всегда надо воспринимать слова духовного учителя как абсолютную истину и понимать, что это было сказано в наших интересах.

Недатированное

Мой дорогой Сатсварупа, пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 7 февраля 1968, а также экземпляры «Шримад-Бхагаватам». Большое спасибо за твое чистое служение. Когда я слышу, что в Нью-Йорке и Бостоне дела идут хорошо, это меня очень воодушевляет. Не волнуйся о моем материальном теле. Мы можем служить своим духовным телом. Духовное тело не имеет отношения к расстройствам материального тела. Тот, кто не подвержен воздействию материального тела или умственных расстройств, достоин войти в духовное царство Господа.

В Бостоне ты можешь назначать встречи со мной на май, поскольку я собираюсь поехать в Нью-Йорк в апреле, а в Бостон – в мае, после чего собираюсь в июне поехать в Монреаль. Прилагаю магнитофонную запись от 2.21.1968. Передавай мои благословения Прадьюмне, Джадурани и юноше, присоединившемуся к вам. Будь всегда поглощен сознанием Кришны, и Господь даст тебе необходимое понимание.

Всегда твой благожелатель

А. Ч. Бхактиведанта Свами.

*  *  *

Прабхупада начинает письмо с благодарности за мое «чистое служение». Я хотел бы подробнее объяснить, насколько важным было для меня это утверждение. Если я комментирую адресованные мне письма Прабхупады честно, то я должен не просто пересказывать учение сознания Кришны, но и сообщать о том, какой наградой (эмоциональной и духовной) были для меня письма Прабхупады.

Письмо от духовного учителя стоит, в каком-то смысле, выше священного писания. В писании Верховный Господь не обращается лично к нам со словами: «Спасибо за твое чистое служение». Шастры утверждают, что преданные, воспевающие Имена Кришны, дороги Ему, но конкретный читатель не может с уверенностью сказать, относится ли это утверждение к нему. А даже если и относится, то это общее утверждение, оно адресовано всем преданным. Но слова Прабхупады в этом письме адресованы мне. Да и само обращение – «мой дорогой Сатсварупа» – это имя данное мне Прабхупадой, имя, под которым меня знает Кришна. Этот уникальный дар духовного учителя даже ценнее, чем дары шастр. Махабхарата объясняет:

тарко 'пратиштах шрутайо вибхинна

насав ришир ясья матам на бхиннам

дхармасья таттвам нихитам гухаям

махаджано йена гатах са пантхах

Посредством логики Абсолютную Истину не постичь, так как логические аргументы могут быть опровергнуты более искусным логиком; философ не добьется признания, пока не опровергнет всех предыдущих философов; найти Абсолютную Истину в шастрах очень трудно ввиду разнообразия труднопонимаемых смыслов; но Абсолютная Истина кроется в сердцах беспримесных чистых преданных; поэтому надо придерживаться пути махаджан.

Из этого стиха мы можем понять, что получение личных наставлений от такого махаджаны, как Шрила Прабхупада, ценнее простого изучения многих шастр. Но, поскольку я не считал свое служение «чистым», то как я должен был воспринять утверждение из этого письма? Я понял это так, что Прабхупада добр ко мне, а не пытается дешево мне льстить. По своей доброте он великодушно называет мою постоянную занятость чистым служением ему. Я хотел быть чистым слугой, и благословение, посланное мне Шрилой Прабхупадой в этом письме, побуждало меня двигаться в данном направлении.

На каком-то уровне мое служение, и служение моих братьев в Боге, было «чистым» и «беспримесным», и Шрила Прабхупада, увидев в нас некоторую чистоту (хотя мы были неофитами), возвышал нас. В конце концов, он непостижимым образом сделает нас чистыми слугами. Наша связь с Прабхупадой непостижима, поэтому нет ничего невозможного в том, что тот, кто работает на Прабхупаду, сможет по его милости стать чистым преданным. Так говорит Прабхупада, и это подтверждается Санатаной Госвами:

ятха канчанатам яти камсьям раса-видханатах

татха дикша-видханена двиджатвам джаяте нинам

Как бронза, соединяясь с ртутью в алхимической реакции, превращается в золото, так и человек, должным образом обученный и инициированный истинным духовным учителем, сразу же становится брахманом.

– Чайтанья-чаритамрита, Ади 7.47, комментарий

В этом письме Прабхупада также проявляет заботу о своих едва зародившихся центрах в Бостоне и Нью-Йорке. Однако он предостерегает меня от придания неверного смысла озабоченности его здоровьем. «Не волнуйся о моем материальном теле», – говорит Прабхупада.

В связи с этим следует отметить несколько моментов. Прабхупада имеет в виду мое письмо к нему, в котором я выражал свою озабоченность его здоровьем и надежду на то, что он избавится от болезни. Прабхупада увидел изъян в моем выражении озабоченности. Это утверждение можно рассматривать в нескольких ракурсах:

1. Болезнь Прабхупады была нематериальной. Тело Прабхупады было духовным, а его болезнь – необычной.

2. Даже если и казалось, что Прабхупада страдает, это не мешало его сознанию Кришны. Преданное служение ничем не прерывается и может осуществляться даже в уме. Так что сознание Кришны у Прабхупады было неподвержено материальным воздействиям – даже в таких превратностях, как болезнь.

3. Поэтому, даже если чистого преданного беспокоят телесные расстройства, его ум остается чистым, полным сознания Кришны, и он достоин того, чтобы возвратиться домой, обратно к Богу. Шастра говорит:

тат те 'никампам сусамикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дая-бхак

О Господь, тот, кто всегда ждет Твоей беспричинной милости, проливаемой на него, и кто, страдая из-за плодов своих прошлых неверных поступков, от всего сердца склоняется пред Тобой в почтении, несомненно достоин освобождения, которое принадлежит ему по праву.

– Шримад-Бхагаватам,10.14.8

4. Говоря об «умственных расстройствах» Прабхупада имеет в виду материальные желания. Прабхупада сообщает мне, что если человек находится в чистом сознании Кришны, то его нельзя называть больным. (А я, по-видимому, обратился к Прабхупаде именно таким образом.) «Болезнь» всегда материальна. Поэтому Прабхупада увидел изъян в моей озабоченности.