Великая Триада - Генон Рене - Страница 25

Из этого следует способ рассмотрения Контом различных наук: для него они последовательно приходят к «позитивному состоянию» в определенном роде, каждая из них подготовлена предшествующей, без которой она не смогла бы конституироваться. Однако последней, согласно этому порядку, из всех наук, является та, до которой доходят последовательно все другие и которая, таким образом, представляет собой завершение и сумму всего познания, называемого «позитивным». Этой науке, созданию которой сам Конт предавался как «миссии», он дал весьма странное имя «социология», вошедшее с тех пор в широкое употребление. Эта «социология» и есть собственно наука о Человеке или, если угодно, о Человечестве, рассматриваемом, естественно, только с «социальной» точки зрения. Впрочем, для Конта и не может быть иной науки о Человеке, так как он верит, что все, что характеризует человеческое существо и что неотъемлемо ему принадлежит, исключая другие живые существа, происходит исключительно из социальной жизни. Отсюда совершенно логично можно было бы утверждать, чего он здесь достигал или достиг фактически: вынуждаемый более или менее сознательной потребностью реализовать нечто вроде параллелизма между «позитивным состоянием» и двумя другими «состояниями», как он их представил, он увидел его «завершение» в том, что он назвал «религией Человечества» [318]. В этом мы видим как бы «идеальное» завершение трех соответствующих «состояний»: Бога, Природы и Человечества. Мы больше не будем на этом останавливаться, так как этого вполне достаточно, чтобы показать, что слишком известный «закон трех состояний» происходит из реальной деформации и ошибочного применения троичности Deus, Homo, Natura; особенно удивительно то, что этого никто никогда не замечал.

Чтобы закончить то, что мы сказали о троичности Deus, Homo, Natura, напомним о другой троичности, явно соответствующей ей каждым термином: она образована терминами Провидение, Воля и Судьба, рассматриваемыми как три силы, управляющими проявленным Универсумом. Исследования, относящиеся к этой троичности, в настоящее время особенно развивались Фабром д'Оливе [319] на основе данных пифагорейского происхождения; он также обращается вторичным образом в нескольких местах к китайской традиции [320], так что можно заключить, что он признает ее тождество с Великой Триадой. «Человек, — говорит он, — не есть ни животное, ни чистый интеллект; это среднее существо, расположенное между материей и духом, между Небом и Землей, осуществляющее связь между ними». Здесь можно четко узнать место и роль среднего термина дальневосточной традиции. «Универсальный Человек [321] есть некая сила, это констатируют все священные кодексы народов; это чувствовали все святые; это же признавали все истинные ученые… Две другие силы, между которыми он располагается, есть Судьба и Провидение. Под ним Судьба, природа необходимая и порожденная; над ним Провидение, природа свободная и производящая. Он есть как бы человеческое царство, опосредующая, действующая Воля, расположенная между двумя этими природами, чтобы им служить связью, средством коммуникации и объединять оба их действия, оба движения, которые были бы без него несовместимыми». Интересно отметить, что оба крайних термина обозначены специально как Natura naturatans и Natura naturata , в согласии с тем, что мы говорили выше, а упоминавшиеся два действия или два движения есть не что иное, как действие и реакция Неба и Земли, попеременное движение ян и инь . «Эти три силы, Провидение, Человек, рассматриваемый как человеческое царство, и Судьба, образуют универсальную троичность. Ничто не ускользает от их действия, все им подчинено в Универсуме, все, за исключением самого Бога, который, облекая их своим непроницаемым единством, образует с ними эту тетраду древних, этот огромный кватернер, который есть всё во всём, и вне которого нет ничего». В этом есть намек на фундаментальный кватернер пифагорейцев, символизированный Тетрактидой (Tetraktys ), а то, что мы сказали выше о троичности Spiritum, Anima, Corpus , позволяет хорошо понять, что это такое, чтобы больше к этому не возвращаться. С другой стороны, надо отметить, и это важно с точки зрения согласований, что «Бог» рассматривается здесь как Принцип сам по себе, в отличие от первого термина троичности Deus, Homo, Natura, так что в обоих случаях одно и то же слово взято не в одном и том же значении. Здесь Провидение есть только инструмент Бога в управлении Универсумом, так же, как и Небо есть инструмент Принципа согласно дальневосточной традиции.

Теперь, чтобы понять, почему средний термин отождествляется не только с Человеком, точнее, с человеческой Волей, надо знать, что для Фабра д'Оливе воля есть внутренний и центральный элемент в человеческом существе, который объединяет и облекает [322] собою три сферы: интеллектуальную, душевную и инстинктивную, которым соответствуют дух, душа и тело. Поскольку при этом следует найти в «микрокосме» соответствие «макрокосма», то эти три сферы представлены там тремя универсальными силами, которые являются Провидением, Волей и Судьбой [323]; по отношению к ним воля играет роль, которая делает из нее как бы образ самого Провидения. Этот способ рассматривать волю (который, надо сказать, оправдывается скорее психологическими соображениями, чем по настоящему метафизическими) надо сблизить с тем, о котором мы говорили раньше по поводу алхимической Серы, так как в реальности именно об этом идет речь. Более того, здесь присутствует как бы параллелизм трех сил, так как, с одной стороны, Провидение, очевидно, может быть понято как выражение божественной Воли, а с другой стороны, сама Судьба кажется как бы темной волей Природы. «Судьба это низшая и инстинктивная часть универсальной Природы, которую я назвал сотворенной природой [324]; свойственное ей действие называют фатальностью. Форма, в которой она проявляется для нас, называется необходимостью… Провидение есть высшая и разумная часть универсальной Природы, которую я назвал природой производящей; это живой закон, эманирующий из Божества, посредством которого определяются все вещи в потенции [325] бытия. Это есть Воля человека, которая как опосредующая сила (потенция, соответствующая душевной части универсальной Природы) связывает Судьбу и Провидение. Без нее не только две предельные силы никогда не объединились бы, но они и не узнали бы даже друг друга» [326].

Другой достойный внимания момент таков: человеческая Воля, объединяясь с Провидением и сознательно сотрудничая с ним [327], может уравновесить Судьбу и достичь ее нейтрализации [328]. Фабр д'Оливе говорит, что «согласие Воли и Провидения создает Добро; Зло рождается из их оппозиции [329]… Человек совершенствуется или развращается в зависимости от того, стремится ли он согласовываться с универсальным Единством или отделяться от него» [330], то есть согласно тому, стремится ли он к одному или другому полюсу проявления [331], соответствующие в действительности единству и множественности, соединяет ли он волю с Провидением или с Судьбой, и таким образом направляется в сторону «свободы» или в сторону «необходимости». Он также говорит, что «провиденциальный закон есть закон божественного человека, который принципиально живет интеллектуальной жизнью, для которой он является управляющим». Однако далее он не уточняет, каким образом он понимает «божественного человека», который может согласно обстоятельствам ассимилироваться или с «трансцендентным человеком» или только с «истинным человеком». Согласно пифагорейской доктрине, которой следует в этом Платон, как и в других случаях, «Воля, изощренная верой (следовательно, тем самым ассоциированная с Провидением), может подчинять саму Необходимость, приказывать природе и производить чудеса». Равновесие между Волей и Провидением, с одной стороны, и Судьбой, с другой стороны, геометрически символизируется прямоугольным треугольником, стороны которого соответственно пропорциональны числам 3, 4 и 5, этому треугольнику пифагорейцы придавали большое значение [332], которого он вовсе не имеет в дальневосточной традиции, что весьма замечательно. Если Провидение представлено [333] через 3, человеческая Воля через 4, а Судьба через 5, то в этом треугольнике: 3² х 4² = 5² ; возведение во вторую степень указывает на то, что это соотносится с областью универсальных сил, то есть собственно с душевной областью [334], соответствующей Человеку в «макрокосме», в центре которого, поскольку он есть опосредующий термин, в «микрокосме» [335] располагается воля.