Из времени в вечность: посмертная жизнь души - Осипов Алексей Ильич - Страница 23

Другие святые Отцы писали о возможности спасения нехристиан и даже всех людей, поскольку:

1. не видели другого разрешения мучительной антиномии христианского учения о Боге-Любви и вечности ада;

2. познав Божественную любовь, они не могли представить себе бесконечных мучений творений Божьих;

3. тот факт, что ветхозаветные праведники, благоразумный разбойник, многие мученики и др., не принявшие здесьни Крещения, ни Евхаристии, тем не менее, несмотря на прямые слова Христа[124], спаслись, свидетельствует, что границы Церкви шире ее земных канонических пределов и, следовательно, получение дара благодати Крещения и вхождение в Тело Христово (Кол. 1,24) возможно и там;

4. они не усматривали в таком понимании вечной участи человечества никакого противоречия словам Христовым о том, что пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25: 46), видя в них, как и в Его словах о необходимости Крещения и Евхаристии, не букву, а дух. Об этом ясно говорил преподобный Макарий Египетский, осудив, например, понимавших буквально, телесно и вещественно,вкушение Плоти и Крови Христовой: « Но мы не должны, братья,- говорил он, - мыслить это телесно и вещественно, как многие ученики, слыша слово это, соблазнились, «говоря: “Как может Он плоть Свою дать нам есть?» (Ин. 6, 52). Ведь истинная плоть жизни, которую вкушают христиане, и кровь, которую пьют, есть Слово Его и Дух Святой, и вселяется в Евхаристии Хлеба, и освящает словом и силой духовной, и становится Телом и Кровью Христовой.«И все, – говорит апостол, – одним Духом напоены» (1 Кор. 12, 13), как и Господь сказал мыслящим сие телесно: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (ср. Ин. 6, 63)[125].

Таким образом, учение о полном и окончательном уничтожении вечности ада Воскресением Христовым, содержащееся в творениях святых Григория Нисского, Григория Богослова, Афанасия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Епифания Кипрского, Амфилохия Иконийского, Исаака Сирина, Максима Исповедника и других святых Отцов, и находящееся в многочисленных богослужебных текстах (особенно пасхальных и воскресных) - это не частное мнение одного-двух Отцов, но учение столь же православно-церковное, как и учение Отцов, утверждавших обратное.

Замечателен тот факт, что те Отцы, которые считали учение свт. Григория о всеобщем спасении ошибочным, тем не менее, никогда не причисляли за это ни его, ни других Отцов, учивших так же ,к еретикам. А самого Григория на последних Вселенских Соборах даже выделили в качестве особо значимого святого.

Важно при этом отметить полное единство и согласие святых Отцов обоих направлений в том, что вечная участь каждого человека будет наилучшей, исходя из его духовного состояния, ибо Бог есть любовь.

О СМЕРТНОМ ГРЕХЕ И КТО ПРАВЕДНИК

Помните, когда Христос воскресил четверодневного Лазаря и всем стало ясно, что Иисус Христос и есть обещанный Богом Мессия, какое решение вынес высший иудейский суд - Синедрион? - Убить и Лазаря! Вот исторический пример сатанинского ожесточения против Истины, хулы на Духа Святого. Однако к такому состоянию человек приходит не просто, не вдруг.

Можно подумать, какие злодеи еврейские фарисеи, книжники, священники, архиереи и первосвященники, распявшие Христа - мы, христиане, такого бы не сделали. Но задумаемся, каким образом тестали «такими»? Это серьезнейший вопрос, ответ на который для каждого верующего в высшей степени важно знать, чтобы и самому не оказаться среди тех.

Святоотеческое учение открывает нам духовную тайну того «механизма», который приводит человека к совершению смертного греха. Такой грех человек совершает не сразу. К нему он идёт постепенно, как бы незаметно, совершая произвольно, без насильственного принуждения страстью, так называемые мелкиегрехи. Ими человек показывает, что он избирает, к чему стремится. Многократное повторение мелких греховпостепенно заглушает совесть, опустошает, а то и развращает душу, обессиливает ее и всё более соединяет с демонами-мучителями, которые еще сильнее разжигают ее страсти. И если человек не опомнится во время, не начнет бороться с такими « мелочами», как: греховные мысли, чувства, желания - то беда неминуема. Он малозаметно для себя духовно порабощается и становится способным к совершению грехов более тяжких, даже смертных, и может дойти до предела безумия – прямого противления очевидной истине - хулы на Духа Святого.

Корни этой богопротивной хулы, как говорят Отцы, в дмении, мнении о себе, высокоумии, которое приводит к окамененному нечувствиюсвятости Божией и своей духовной нечистоты. Вспомним притчу о мытаре и фарисее - как фарисей хвалился перед Богом, сколько доброго и праведного он делает. К подобному состоянию верующий приходит, когда живёт внешнеправедно, исполняет церковные установления, присутствуетза богослужениями (или совершает их), но не следит за своими мечтами и мыслями, чувствами и желаниями и не борется со всяким возникающим грехом. Тогда он перестает видеть свою греховность, свою духовную грязь и даже при очевидных грехах никогда «не бывает виноват». Виноват другой, другая, другие – словом, все на свете, только не он.

«Я – хороший!» - вот где тот злой корень, из которого вырастает страшный грех хулы на Духа Святого. О подобном ослепленном состоянии очень хорошо сказал святитель Феофан (Говоров): « Сам дрянь-дрянью, а всё твердит: несмь, якоже прочии человецы». Для такого «праведника» Христос-Спаситель не нужен, ибо Он - прямой укор его совести и потому он Его ненавидит. Этот «праведник» распял Христа две тысячи лет назад и продолжает распинать в своей душе в течение всей истории. Чего же ожидает от Бога этот «праведник»? Естественно - только наград земных и небесных, поскольку спасать его уже не от чего. Потому и ждет он наградителя – анти-Христа. Так, внешне истинный христианин может оказаться богомерзким существом.

Эту гордыню лжеправедности преп. Макарий Великий уподобляет медной стене, стоящей между человеком и Богом. Мнение о своей праведности является, в конечном счете, источником и всех бед человеческих. Недаром, Марк Подвижник говорил, что « все злое и скорбное приключается нам за возношение наше».

Кто же истинный праведник? Какое состояние души является здравым? Сам Христос ответил на это. Он проявил Свое благоволение, оправдал, поставил в пример… очевидных грешников! Но каких? Тех, которые увидели и осознали, что они действительно грешники и от всего сердца покаялись. Это осознание своей греховности, в идение своего бессилия победить страсти, терзающие душу, и отсюда искреннее смирение и покаяние - являются надежным критерием истинной праведности и единственным средством против впадения в ту сатанинскую гордыню, которая привела православную, по меркам Ветхого Закона, иудейскую иерархию к безумному восстанию против Бога. Это ли не урок и назидание всем христианам, не сомневающимся в своей православности и праведности?

Почему нисходил Христос в ад в ту Великую субботу, которую мы воспоминаем каждый год перед Воскресением Христовым? – Церковь отвечает: чтобы вывести оттуда ветхозаветных праведников. Кто же они, эти праведники? Иногда звучит ответ, который скорее вводит в заблуждение, нежели объясняет. Говорят: праведники — это те, которые верили в пришествие Мессии-Спасителя и ожидали Его. Простите, но если это только внешняя, умовая, как говорил святитель Феофан, вера, то она ничем не отличается от протестантской, и ничего не может дать человеку. Не о такой праведности говорит Церковь.

Праведник - тот человек, который живя по совести и заповедям, убеждается в гибельности своего духовного состояния, неспособности лишь своимисилами искоренить терзающие душу страсти, и потому необходимости помощи Божией. Праведник, прежде всего, тот, кто видит свои духовные болезни и в смирении и покаянии обращается к последней надежде - Богу. Как в обычной жизни погибающий кричит: «Спасите», так и в духовной – только осознавший себя неизлечимо больным и бессильным взывает от всей души: «Господи, помилуй»! То есть праведник - тот, кто жаждет Спасителя для избавления от своих духовных недугов (зависти, гнева, властолюбия, высокоумия, сребролюбия …), а не от внешних бед и скорбей. Таковой – христианин по духу, независимо от того, в какое время жил, живет и будет жить. Потому святой Иустин Философ, как и другие раннехристианские апологеты, называет « христианами до Христа»[126] ветхозаветных праведников всехнародов.