Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Стукалин Юрий Викторович - Страница 15
- Предыдущая
- 15/58
- Следующая
Теоретически Сила доступна каждому, но многие апачи – в действительности большинство из них – не обладали ею. Одна из причин заключалась в том, что получение Силы требовало значительных затрат времени, энергии и денег, чего многие из апачей себе позволить не могут. Кроме того, наличие Силы приносило с собой ряд тяжелых обязательств, а нередко и вызывало страх и зависть у других людей. Даже сегодня апачи верят, что обладание Силой очень привлекательно, может принести богатство, облегчить жизнь и даже увеличить ее продолжительность. Но, несмотря на то, что, по словам апачей, люди, не обладающие Силой, обделены, они также говорят, что наличие ее может привести к проблемам, которых без нее можно избежать. Если человек пользовался Силой во благо других, помогал им и ему удавалось избежать подозрений в колдовстве, его статус значительно возрастал – его услуги были востребованы и хорошо оплачивались. В большинстве случаев люди были рады, если кто-то из их сообщества получал Силу, потому что рядом всегда находился человек, являющийся связующим звеном между людьми и Высшими Силами. Ведь если связь между этими двумя мирами нарушалась, только человек, обладающий Силой, мог восстановить ее.
Изучение апачских песен и молитв всегда было делом сложным, долгим и дорогостоящим. Песни, к примеру, очень замысловатые и запутанные, и порой уходили месяцы, прежде чем человек точно запоминал их все. Исполнение песен требовало и определенной выдержки и физических способностей. Помимо всевозможных тонкостей, их следовало петь как можно громче, чтобы Сила знала, что ее человек силен. После нескольких часов пения многие люди чувствовали себя полностью истощенными. Обычно учитель (шаман) и ученик во время обучения жили вместе в каком-нибудь уединенном месте вдали от людей, чтобы им никто не мешал. За обучение следовало платить и весь период обучения содержать себя и учителя. Размер оплаты зависел от времени обучения и количества песен. В дорезервационные времена оплату производили лошадьми, седлами, одеялами и прочими вещами, но в XX веке предпочтение отдавалось деньгам. В 1961 году апач из местечка Сибекью решил «получить» Силу, но он не хотел использовать ее для проведения церемоний, а потому выучил всего двенадцать песен, на что ушло пять недель. Ему пришлось заплатить за обучение 250 долларов. По тем временам это была огромная сумма. Он имел жену и троих детей, а весь его годовой доход составлял менее 1500 долларов. И это при том, что он выучил только часть песен. Человеку, который хотел бы использовать их для полной церемонии, пришлось бы учить гораздо больше песен, а соответственно и плата была бы гораздо выше. В XX веке все меньше апачей приобретали Силу, и основной причиной тому была высокая стоимость обучения. Для многих из них Сила стала слишком дорогой и недоступной.
Кроме экономической стороны, существуют и другие. Одна из них – необычайная сложность обучения. Например, полный цикл песнопений Силы Чернохвостой Лани состоит из 55–60 песен, каждая из которых может иметь до 26 различных версий и занимать около полутора часов при исполнении. Ученик должен разучивать каждую из них до тех пор, пока не сможет исполнять ее безупречно, потому что любая ошибка впоследствии скажется не только на эффективности Силы, но и может привести к наказанию с ее стороны. Кроме того, многие песни, особенно те, которые используются в лечебных церемониях, содержат архаические слова и выражения, значительно отличающиеся от обычного языка апачей. То есть, помимо всего прочего, ученик был вынужден учить новый язык. Другая сложность состоит в определенных правилах построения структуры песен. Например, при исполнении четырех песен Силы Чернохвостой Лани песню А можно исполнять перед В, но никогда после нее, можно после С, но нельзя перед ней. Относительно песни D никаких запретов нет. Таким образом, всего с четырьмя песнями число комбинаций до-и-после, которые должен был выучить ученик, равняется двенадцати. А число комбинаций всей церемонии из 50 песен составляет 2450 комбинаций![173]
В некоторых племенах человек мог стать шаманом даже по принуждению. У акомов люди могли присоединиться к одному из шаманских обществ после того, как члены этого общества излечивали их от болезни. Попросить принять в общество и научить всем шаманским премудростям мог также любой желающий, но такое происходило редко. Третий путь в общество, распространенный в XIX–XX веках, заключался в «ловле» членами общества соплеменника и принуждении его вступить в свои ряды[174]. «Ловля» проводилась несколькими способами, и один из них заключался в следующем. Поперек улицы пуэбло в линию насыпали угли, и если кто-то переступал через нее, шаман гнался за ним, чтобы схватить. Человек как можно быстрее бежал домой, и если ему удавалось дотронуться до приставленной к дому лестнице, он освобождался от вступления в общество, но если не успевал, то вынужден был стать его членом. Лесли Уайт писал, что знал молодого индейца, окончившего Хаскеллский институт и отличавшегося острым умом, который был «пойман» шаманским обществом и принужден вступить в его ряды. До этого он был свободен от предрассудков, но после вступления в общество стал таким же ревностным шаманом, как и все его «коллеги». Говорили, что со временем он стал обладать значительной сверхъестественной Силой[175].
Обязательства и опасности, связанные с принятием Силы
Принятие Силы было сопряжено с определенными, порой очень тяжелыми, обязательствами и запретами, невыполнение которых шаманом могло повлечь не только потерю Силы, но и вызвать гнев духа-покровителя и последующее наказание с его стороны вплоть до скоропостижной смерти. И чем больше у шамана было духов-покровителей, наделивших его своими Силами, тем больше запретов он должен был соблюдать.
Индеец из племени саук
Силу следовало контролировать, но не всем шаманам это удавалось. Даже неверное проведение церемонии могло грозить человеку разного рода неприятностями. Если во время обучения или исполнения церемонии Ночного Пути навахов шаман допускал ошибку, его могло парализовать[176]. Оджибвеи признавали, что Сила могла «раздавить» человека. Некоторые старые шаманы говорили, что чувствуют себя уязвимыми перед своими Силами. Результатом подобных страхов становились психические расстройства, олицетворяемые Виндиго – ледяным монстром-каннибалом, вынуждавшим своих жертв пожирать членов собственной семьи. Но следует признать, что перспектива этого не останавливала оджибвейских шаманов от попыток получить могучие сверхъестественные Силы[177].
Отказываться от принятия шаманской Силы, по словам пайютов, было чрезвычайно опасно, поскольку Сила трансформировалась в злую, вынуждая человека причинять вред другим людям (делая его колдуном). Попытки игнорировать ее также вели к наказанию – Сила могла убить одного из детей этого человека[178]. Павиотсо (северные пайюты) утверждали, что даже разглашение шаманом тайных знаний, полученных им от Силы, приведет к его смерти. А если человек игнорировал «призыв», получаемый в видении от Высших Сил, он серьезно заболевал[179]. Сила могла явиться к человеку, когда он ее не ждал. Некоторые даже отказывались от нее, говоря ей, что не хотят брать ее церемонии. Это было опасно, но индейцы утверждали, что иногда было более опасно принять ее, чем отказаться. Они говорили: «Сила может хорошо помогать тебе в течение нескольких лет, а потом начнутся большие проблемы. Тебе придется принести в жертву жизни своих друзей, а если откажешься, то погибнешь сам». Но в большинстве случаев человек все же принимал Силу[180].
173
Basso K.H. The Cibecue Apache. Pр. 38, 43–44.
174
Подобный обычай принуждения вступления в различные общества существовал у многих племен.
175
White L.A. The Acoma Indians.
176
Reichard G.A. Social Life of the Navajo Indians: with Some Attention to Minor Ceremonies. Р. 145.
177
Grim J.A. The Shaman: Pattern of Siberian and Ojibway Healing. Р. 88, 90.
178
Steward J.H. Ethnography of Owen Valley Paiute. Р. 312.
179
Kelly I.T. Ethnography of Surprise Valley Paiute. Р. 189, 190.
180
Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 203–204.
- Предыдущая
- 15/58
- Следующая