Этика, или познай самого себя - Абеляр Пьер - Страница 18

^{note 188}

других, которых они полагают более достойными для этого; напротив, скорее нужно одобрить их, чтобы они обратились к более искусному целителю. Тем не менее, если они, делая это, могут добиться согласия своих пастырей направить их к другим

^{note 189}

, то их поведение более подобающе, если они смиренно осуществляют его в послушании. Но если , пастыри в гордыне

^{note 190}

откажут им в этом, посчитав себя как бы униженными, если

^{note 191}

требуются лучшие врачеватели, то больной, однако, в заботе о своем спасении (ибо он верит в лучшее снадобье) требует и большего попечения и повинуется лучшему совету. Ведь никто не должен следовать за поводырем, предоставленным ему кем-либо, в яму, если окажется, что тот слеп; и лучше избрать поводыря зрячего, чтобы достигнуть того, к чему стремишься, нежели упрямо следовать в пропасть за тем, чьему попечению предал себя напрасно. Или: тот, кто вверил его попечениям такого поводыря, который должен был бы указывать путь, сделал это сознательно, по злобе,— или невинно, по неведению? Если по злобе, то

^{note 192}

нужно было защищаться; если по неведению, то никоим образом речь не идет о том, чтобы действовать против своей воли, раз мы не следуем опасному пути, который

^{note 193}

сам нам показал, чтобы

^{note 194}

вести. Полезно, однако, прежде всего нам посоветоваться с теми, о ком известно, что им вверены наши души; и, лишь поняв их совет, можно искать снадобье более спасительное, если надеемся не пренебрегать им, так как прежде всего мы полагаем, что

^{note 195}

игнорируют закон и не только ничего не делают, не исцеляют, но и не знают того, чем больны

^{note 196}

; они, следовательно, худшие из тех, кого нужно иметь

^{note 197}

, о ком Истина глаголет:

На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте

(Мф. 23, 2-3),— как если бы Она провозгласила: таковые

^{note 198}

соблюдают букву Закона, деяния же их, поскольку они действуют, дурны, и потому нужно их с презрением отвергнуть, но слова Бога, которые они произносят с престола Моисеева, то есть в силу непреложности Закона, нужно принять; так что нам одновременно надлежит отбросить их деяния, принадлежащие им одним, и сохранить слова, принадлежащие Богу.

42

pseudo augustini liber de vera et falsa poenitentia, cap. 18.//MPL, t. 40, col. 1)28.

Не нужно, следовательно, осуждать учения

(docfrina)

тех, кто хорошо проповедует, хотя плохо живет, и кто наставляет словом, хотя не просвещает примером; они показывают путь, которому сами следовать не желают не из-за слепого неведения, а из-за греха небрежения, который надобно осудить. Они даже не способны показать добрый путь людям

(subiectus),

вверяющимся их руководству и ищущим в них образец

(documentum),

которому они не умеют научить. И, однако, люди

(subiectus)

не должны отчаиваться в милосердии Божием, если они полностью готовы к покаянию,

^{note 199}

пастырями, пусть даже и слепцами, предают себя

^{note 200}

воле и, хотя те ошибочно назначают эпитимью меньшую

^{note 201}

, они, повинуясь, усердно ее выдерживают. Ведь ни один грех пастырей не ляжет на людей

(subiectus),

и никакой порок не послужит к их обвинению; и никакая вина, из-за которой те умрут, не вменится людям

(subiectus),

которых, как мы сказали, угрызения совести примирили с Богом прежде, чем они пришли на исповедь, то есть получили наставление для покаяния. Что же до кары, следуемой после покаяния, то если она установлена меньшей, чем следует, то Бог, который не отпускает ненаказанным ни одного греха и карает каждого настолько, насколько тот должен быть покаран, соблюдет справедливость в искуплении, судя по силе прегрешения, так что сами кающиеся, разумеется, предназначались бы не для вечных мук, но для сокрушения

^{note 202}

очистительными муками в этой или будущей жизни,

^{note 203}

если мы, говорю, были небрежны при искуплении. Поэтому Апостол писал:

Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы

(I Кор. 11,31), что должно означать: если бы мы наказывали сами себя либо исправляли бы грехи, то не нуждались бы в наказании от Него. Действительно, велико милосердие Божие, ибо Он отсылает нас к нашему суду, дабы Самому не наказать гораздо тяжелее. Мы называем искуплением эти муки настоящей жизни, которой искупаем грехи, постясь либо молясь, бодрствуя либо иными какими способами умерщвляя плоть, или же освобождаемся от своего имущества, жертвуя его нуждающимся. Мы знаем, что в Евангелии эти муки называются другим именем —

плодом покаяния

(Мф. 3,8), где ясно говорится:

Сотворите же достойный плод покаяния.

Итак, прямо сказано: исцеляясь достойным наказанием за свою провинность, вы, таким образом, примиряетесь с Богом, дабы затем Он не обнаружил бы ничего, за что Сам наказал бы, и более легкими муками предупредите тягчайшие. Действительно, как утверждал Августин Блаженный, любые муки будущей жизни, даже муки чистилища, тяжелее всех мук жизни настоящей

42

. Нужно поэтому приложить огромную заботу о них и предпринять большие усилия, дабы, по наставлениям святых Отцов, это возмездие было бы принято в таком виде, чтобы не осталось ничего нуждающегося в очищении. Когда священники безрассудно, игнорируя эти канонические установления, налагают наказания меньшие, чем следует, они тем самым причиняют кающимся огромный вред, ибо впоследствии их, к несчастью, доверчивых, карают более тяжкими муками, тогда как они могли бы здесь получить не столь мучительное возмездие.

43

Публий Овидий Назон. Метаморфозы, I, 524. Весь этот и следующий фрагменты, на мой взгляд, передают двусмысленность термина «субъект».— Здесь, очевидно, подразумевается такой верующий, который, полностью вверяющий себя (не вверенный) пастырю духовному, есть вместе с тем свободно поступающий, фиксируя в раскаянии, угрызениях совести, исповеди моменты самосознания и самодетерминации, в эти моменты переставая быть обычным прихожанином, но, напротив, осмысляя себя распорядителем собственной судьбы.

Некоторые священники не столько по ошибке, сколько из жадности обманывают людей

(subiectus),

отпуская либо уменьшая положенные при покаянии кары за денежное подношение; они не столько внимают тому, что одобрил бы Господь, сколь тому, как утешают деньги. Именно их обличал Господь, говоря устами Пророка:

Священники мои не говорили: Где Господь?

(Иер. 2,8), что значит — они говорили: где же деньги? Мы знаем, что не только священники, но и князья Церкви, то есть епископы, бесстыдно возгораются такою жадностью, так что, когда при освящении церквей или алтарей, при благословении погостов или при каких-либо иных торжествах они созывают народные сходы, то расточают отпущения грехов там, откуда ждут богатого подношения; они отпускают либо третью, либо четвертую часть наказания всем вкупе под предлогом якобы милосердия, на деле же из-за величайшей жадности. Они бахвалятся могуществом, которое, по их словам, получили от Петра или апостолов, будто это им говорилось Господом:

Кому простите грехи, тому простятся

(Ин. 20,23), или же:

Что разрешите на земле, то будет разрешено на небе

(Мф. 18,8); в то же время они больше всего похваляются, что делают то, что является

^{note 204}

неотъемлемым