100 великих праздников - Чекулаева Елена Олеговна - Страница 84

• Предыдущая
• 84/90
• Следующая

Если дом от погоста слишком далеко, фамадихану проводят на кладбище. Но чаще — около жилища старшего из семьи. Родные перекладывают останки в новое домотканое полотнище — цихи — и выносят наружу. Теперь процессия направляется обратно в деревню или в город. Прах тоже несут под песни и бой барабанов, то и дело потряхивая его: нужно согнать с предка сонливость и грусть. Перед каждым прохожим кортеж останавливается, чтобы продемонстрировать ему останки разана. При этом родственники не забывают нахваливать себя: смотрите, мол, люди, какую хорошую фамадихану мы устроили. Но не мнение прохожих волнует родню — делается это исключительно для того, чтобы слова услышал усопший и оценил старания.

В дом прах вносить запрещено. Его водружают на помост, сколоченный в северо-восточном углу двора. А вокруг уже толпятся родные, друзья, соседи, случайные люди, забредшие на фамадихану. Но кем бы ни доводились присутствующие усопшему, все как один обязаны раскошелиться, внести свою лепту, которая тут же скрупулёзно подсчитывается.

Между тем столы уже ломятся от яств — здесь и варёный рис на подносах, и мясо, приготовленное на пару, и хлебные лепёшки, и сласти, и крепкий ром. Под оживлённые разговоры, шутки гости сметают еду со столов, желая лишь одного — ободрить, развеселить разана.

Конечно, фамадихана — недешёвое удовольствие. Порой бедные семьи собирают на неё деньги всю жизнь. Да и склепы положено обставлять как можно богаче. Ну да что поделаешь! Против раз и навсегда установленного порядка не пойдёшь.

Между тем члены семьи поочерёдно берут на колени череп и кости предка, «нянчат» их, рассказывают новости, радуясь, что могут побыть с родным человеком. Их чувства искренни и неподдельны, ведь они свято верят: родич на несколько часов вернулся к ним… При этом опять-таки ни одного грустного лица: плакать во время обряда большой грех. Иначе предок не на шутку рассердится — какая радость слушать рыдания в короткие часы пребывания с роднёй?..

Ближе к вечеру прах спрыскивают водой — «моют». Затем завёртывают в новые полотнища из местного алого шёлка — ламбамена. Каждая ветвь родни приносит свою ламбамена, показывая её разана. Полотнища навёртывают одно на другое. Затем обёрнутые останки скрепляют шнурами, которых непременно должно быть нечётное число — 5 или 7, но не больше.

Затем возвращаются на кладбище. Придя туда, снова делают несколько кругов — чтобы смерть-злодейка не выбралась из своей обители и не нашла дорогу обратно. Разана укладывают на его полку, задвигают входную плиту склепа, замуровывая как следует, чтобы оставить в мире мёртвых.

Счастливые после свидания с предком, родственники лишь в сумерках возвращаются домой. Мужчины к тому же наблюдают «бои без правил»: женщины сходятся в решительной потасовке за право обладания простынёй, на которой несли прах. Полотнище буквально рвут на клочки, крепко держа в памяти: если проглотить хотя бы крошечный кусочек ламбамена, твоей семье обеспечено многочисленное потомство…

Конечно, с течением времени порядок проведения фамадиханы изменился. Но основа основ ритуала — всё та же, что и столетия назад. И хотя медики говорят, что «переворачивание» негигиенично, даже опасно для здоровья, — ничто не заставит малагасийца изменить традиции.

Ну а если усопший никому из родни во сне не жалуется? Ничего хорошего это «молчание» не сулит. Тогда снова собирается семейный совет. Припоминают, какие беды-напасти настигали фамилию в последние годы: кто-то серьёзно болел… Почва оскудела… А когда последний раз проводили обряд? Уже и не вспомнить… Ага, соображают родственники, вот оно в чём дело — долго не было фамадиханы. Стало быть, единственное спасение — устроить её как можно скорее и задобрить разгневавшегося разана.

Предков не забывают и дома. Там им отведён священный северо-восточный угол. Обычно малагасийцы не приступают к трапезе, пока не бросят в ту сторону рисовые зёрнышки.

Что говорить — очень крепки узы родства на острове. Здесь и к живым родичам, оказавшимся в беде, придут на помощь всем миром. Недаром на Мадагаскаре в ходу поговорка: «Живые, мы живём в одном доме. Усопшие, будем жить в одной гробнице»…

Около 10 000 лет назад американские индейцы начали вести оседлый образ жизни и заниматься земледелием. С той поры сбор урожая стал одним из самых значительных событий года. Если урожай был плохим, наступал голод. Поэтому все страстно молились о том, чтобы боги даровали им много солнца и дождей, нужных для хорошего роста посевов. Заканчивался сельскохозяйственный год торжественным и пышным праздником урожая.

Индейцы майя, которые жили в Мексике на полуострове Юкатан, занимались возделыванием земли, выращивая маис, бобы и тыкву. Майя верили, что ничего не вырастет, если не будет на то воли богов, поэтому собирались в святилищах, чтобы отблагодарить небожителей за ниспосланный им урожай. Ритуалы майя отличались необыкновенной пышностью, сопровождались торжественными шествиями и танцами. Богам носили богатые дары — животных, плоды нового урожая.

Вплоть до прихода испанских конкистадоров в 1519 году, в Центральной Мексике процветала цивилизация ацтеков. Ацтеки верили, что лучший способ умилостивить богов — принести человеческую жертву. Они выращивали главным образом маис, но на скудных, иссушенных почвах трудно было добиться хорошего урожая. Самым почитаемым божеством ацтеков был кровожадный Уицилопочтли, бог Солнца, но и другим богам и богиням приносили в дар кровь и сердца людей.

Когда европейцы начали обживать Северную Америку, они узнали, что у местных жителей существует множество обрядов и ритуалов, посвящённых богу, которого они называли Великий Дух. Ирокезы строили для обрядов так называемый Длинный дом. Летом ритуалы совершали женщины, так как именно на них ложились заботы о хорошем урожае, а зимой их сменяли мужчины — благодарили за урожай.

Сбор урожая — одно из самых значительных событий года. Если урожаи плох, значит еды может не хватить до весны. Поэтому люди радуются хорошему урожаю и возносят хвалу и благодарность богам.

У индейцев Северной Америки существует множество ритуалов празднования хорошего урожая. Торжественный ритуал благодарения исполняют мужчины в Длинном, или Большом, доме. И птенцы племени делавэров отмечают праздник урожая в течение двенадцати дней в октябре. В 1621 году английские переселенцы пригласили коренных жителей Америки принять участие в своём первом празднике урожая. В качестве дара индейцы принесли с собой к праздничному столу индеек. Так в Америке родилась традиция есть индейку в День благодарения.

В районе тропиков погода в течение года практически не меняется. Это значит, что те или иные овощи и фрукты зреют постоянно, и праздники урожая отмечают круглый год. У африканцев поэтому гораздо больше различных обрядов, уходящих корнями далеко вглубь веков, чем у других народов.

9 ноября 1620 года корабль «Мэйфлауэр» («Майский цветок») высадил на мысе Кейп-Код, что тянется вдоль побережья Массачусетского залива, группу первых переселенцев из Старого Света — бежавших из Англии пуритан. Зима была на носу. Пуститься в путь в Вирджинию — конечную точку путешествия, уже казалось опасным. И пуритане решили остаться в этих краях, которые они окрестили Новой Англией.

11 ноября первая группа эмигрантов отправилась на разведку. Она высадилась на берег в том месте, где сейчас раскинулся город Плимут, и решила создать там своё первое поселение.

В эту зиму тяжело заболела и погибла половина колонистов. Оставшиеся в живых весной 1621 года завязали дружбу с индейцами, которые научили их выращивать кукурузу и тыкву.

Ранней осенью поселенцы собрали свой первый урожай. Они устроили праздник, на который пригласили своих друзей-индейцев, и назвали его благодарение. Первое благодарение затянулось на целых три дня, в течение которых колонисты и их гости угощались жареной индейкой, тыквой и кукурузой.

• Предыдущая
• 84/90
• Следующая