Антология даосской философии - Малявин Владимир Вячеславович - Страница 61

Когда соперник движется быстро, откликайся быстро. Когда соперник движется медленно, следуй за ним медленно. Хотя превращениям нет числа, всех их пронизывает один принцип.

Усвоив правила соприкосновения, можно понемногу вникать во «всеведущую чувствительность», а от овладения «всеведущей чувствительностью» возвышаться до просветленности духа. Однако же без длительных занятий невозможно вдруг достичь внутреннего проникновения.

Впусти в себя пустоту, пусть сила устремляется к темени, а энергия опускается в Киноварное поле.

Не отклоняйся в сторону и не ищи на стороне опоры. Внезапно скрываться, внезапно появляться. Когда сила прилагается к левой стороне, то левая сторона пуста. А когда сила прилагается к правой стороне, то пуста правая сторона. Глядишь вверх — как будто улетаешь в непостижимую высь. Обращаешь взор вниз — как будто погружаешься в непостижимую глубину. Когда соперник наступает, растягиваешься все больше. Когда соперник отступает, спешишь за ним все быстрее. Ни одного перышка нельзя добавить, даже муха не может сесть [314]. Противник не знает меня, а я знаю противника. Вот благодаря чему герой не имеет достойных его врагов.

Существует множество школ кулачного искусства, но, как бы ни были различны принятые в них позы, искусство их сводится к тому, что здоровый побеждает хилого, а неповоротливый уступает ловкому. Но если сильный побивает бессильного, а медленные руки уступают быстрым рукам, то это происходит от способностей, данных природой, а не приобретается учением.

Поразмыслите над изречением: «четыре фунта могут оттолкнуть тысячу пудов». Такого не добьешься одной силой. И вот еще: «один старик может справиться с толпой людей». Разве можно достичь этого одной ловкостью?

Стоишь, как весы. Вращаешься, как тележное колесо. Меняя точку опоры, следуй вращению. Если же вес приходится на обе ноги сразу, будешь неповоротлив. Когда ученик не может постичь смысл вращения даже после многих лет занятий, то так получается оттого, что он не понимает порочность равномерного распределения веса на обе ноги. Если хочешь избавиться от этого порока, ты должен знать чередование Инь и Ян.

Прилипание есть также уход. Уход есть также прилипание. Ян не отрывается от Инь, Инь не отрывается от Ян. Когда Инь и Ян друг друга восполняют, приходит «всеведущая чувствительность». Обрети «всеведущую чувствительность», и тогда чем больше заниматься, тем одухотвореннее будет в тебе сила. Молча усваивай заветы учителя, словно вбирая в себя истину, и постепенно достигаешь того, что будешь следовать велениям сердца.

Главная истина: оставляй себя, следуй за другим. Большая ошибка: отказываться от близкого и гнаться за далеким. Это называется: «просчет на вершок влечет за собой промах на тысячу ли». Учащийся не может не вникнуть в это как можно подробнее.

Текст «Об истинном свершении» приписывается Ван Цзунъюэ (XVIII в.).

Сознанием веди энергию, опускайся ниже, смыкайся с землей, и тогда энергия сможет войти в кости. Пусть энергия свободно обращается в теле, будь уступчив и подвижен, и тогда энергия будет легко следовать за сознанием. Если воспрянет творящий дух, не будешь косным и неповоротливым. Это значит, что голова должна быть как бы подвешенной, воля и энергия должны свободно сообщаться друг с другом. Тогда постигнешь секрет жизненной полноты. Это значит, что пустое и наполненное могут претерпевать превращения и друг в друга перетекать.

Применяя внутреннюю силу, будь покойно-расслабленным и погружайся вниз, смыкаясь с землей. Будь сосредоточен на одном направлении, нужно стоять прямо и не терять равновесия, тогда сможешь без помех нападать во все стороны.

Движение энергии — как «путь с девятью зигзагами», и нет такого места, куда бы оно не достигало. Внутренняя сила в применении — как сталь, закаленная сотню раз, и нет такой твердыни, которая устояла бы против нее.

Обликом подобен орлу, хватающему зайца; духом подобен кошке, хватающей мышь. Будь покоен, как гора, будь подвижен, как водный поток. Накапливай внутреннюю силу, как сгибается лук. Испускай силу, как спускается с лука стрела. В кривом ищи прямое: сначала накапливай, потом испускай. Сила исходит из спины, шаги следуют за перемещениями тела.

Собирание силы есть также высвобождение. Высвобождение силы есть также собирание. Сила прерывается и продолжается снова.

В движении вперед и назад должно быть складывание и сгибание. Б наступлении и отступлении должно быть вращение и переменчивость.

Сначала предельная мягкость, потом предельная твердость. Если умеешь дышать, можешь быть одухотворенно-живым.

Питай энергию, воздействуй прямо, и не будет вреда. Накапливай внутреннюю силу, скручиваясь, и она будет в избытке.

Сознание — это главнокомандующий, энергия — это вестовой, поясница — это полевой командир.

Сначала учись расширяться, затем учись сжиматься — так приблизишься к совершенству.

Сказано: «Он не двигается — я не двигаюсь. Он сдвинулся, а я двигаюсь прежде него. Сила кажется расслабленной, а не расслаблена; как будто раскрывается — и не раскрывается. Сила прерывается, а воля не прерывается».

Сказано: «Прежде — в сознании, потом — в теле. Живот расслаблен и покоен, энергия скапливается в костях, дух безмятежен, и тело покойно: всечасно носи это в сердце. Запомни крепко: если часть тела пришла в движение, нет ничего, что бы не двигалось, и когда что-то пришло к покою, нет ничего, что бы не упокоилось. Благодаря движению вперед и назад энергия прилипает к спине и скапливается в позвоночнике. Внутри укрепляй жизненный дух, вовне являй безмятежный покой».

Ступай, как ходит кошка, применяй внутреннюю силу, как вытягивается шелковичная нить.

По всему телу воля направлена на дух, а не на энергию. Если она будет направлена на энергию, настанет застой. У того, кто сосредоточивается на действии энергии, не будет физической силы. А тот, кто взращивает энергию, достигнет чистой твердости.

Действие энергии — как тележное колесо, поясница — как тележная ось.

Чэнь Чансин — выдающийся мастер тайцзицюань рода Чэнь, живший в первой половине XIX в. Основные положения публикуемого трактата свойственны и другим даосским школам воинского искусства.

Вещи, рассеиваясь, непременно сойдутся воедино, а разделяясь, непременно образуют согласие. Каждая вещь, существующая между Небом и Землей во всех четырех сторонах и восьми пределах света, имеет свое установленное место, и все мириады явлений имеют свой исток. Единый корень может разделиться на десять тысяч ветвей, а десять тысяч ветвей могут сойтись в одном корне. Постижение кулачного искусства тоже следует этому общему правилу.

Тайцзицюань имеет множество внешних форм, но каждое движение в нем наполнено силой. И хотя фигуры тайцзицюань непрестанно меняются, сила в нем идет из одного источника. То, что называется здесь единым, есть то единство, которое охватывает все наше тело от темени до пят, четыре конечности и скелет; его внутренняя сторона — это внутренние органы, сухожилия и кости, его внешняя сторона — мышцы, плоть и кожа. Попробуй расколоть его — и оно не раскроется. Бей по нему — и оно не рассыплется. Если верх движется, низ ему следует; если низ движется, то верх сам его ведет. Верх и низ движутся, а середина откликается их движению. Середина движется, а верх и низ пребывают в согласии с ним. Внутреннее и внешнее друг в друге продолжаются, переднее и заднее друг друга поддерживают. Вот почему говорится: «пронизано одной нитью» [316].