«Третий пол». Катои – ледибои Таиланда - Тотман Ричард - Страница 12

• Предыдущая
• 12/42
• Следующая

Три головы кивнули в ожидании.

— Вот что я предлагаю. В следующем семестре, как вы знаете, я поступаю в университет. А вы пойдете в третий класс в школе. Я согласна стать сестрой Акон и также помогать тебе Лек и Манат, стать кем-то вроде наполовины сестры. Вы знаете Сом в школе?

Они кивнули.

— Сом и Ной в следующем году будут в последнем классе. Сом будет твоей «сестрой» Лек, а Ной — твоей, Манат. Я продумала все и стану скорее кем-то вроде тети, чем наполовину-сестры, как я полагаю, шефом с двумя ассистентками. Все шестеро из нас будут общаться друг с другом, действуя как команда. Таким образом все обязанности будут распределены и не будут обременительными для одного человека. Ну как это звучит?

— Это гениально, — сказал Лек. — Но разве ты уже говорила с Сом и Ной?

— Я виделась с ними вчера и они обе более чем согласны с планом и сказали, они думают это будет весело. Они обе хорошие и за них стоит ухватиться, пока это не сделал кто-то еще. Предварительно я назначила нам всем встречу в следующие выходные. Я куплю вам всем кока-колу в центре и мы перейдем сразу к делу.

Испытание закончено и ее план принят всеми с благодарностью и энтузиазмом, Саовани рассказала им о Роузпейпер и кабаре в университете Чианг Мая. Она описала костюмы, виды танцев, древние и современные, и профессионализм, отточенный через множество репетиций и переодеваний. Еще она планировала взять их, чтобы показать шоу, когда они поедут в отель Вестин, после окончания семестра. Она сможет достать дополнительные билеты у Лае. Она представляла возбуждение, которое это вызовет, поэтому она решила сохранить эту особенную новость до их следующей встречи.

Все трое вернулись в свои дома в молчаливом и загадочном настроении. Они вступили в сестричество, которое было первым этапом, чтобы стать катоем. Они были связаны обещанием ничего не говорить своим родителям, пока еще раз не обсудят все в ходе их следующей встречи. Их новые карьеры начались и им было приятно думать с уверенностью, что теперь обратной дороги нет.

.

Около 95 % тайцев являются буддистами. Буддийских монахов можно увидеть везде по стране и их ни с чем не спутать, с их бритыми головами и темно-оранжевыми робами. Жизнь монаха крутится вокруг одного из 30 000 храмов или wats, где монахи живут своей скромной и воздержанной жизнью. Многие тайцы (вернее большинство тайских мужчин до недавних пор), включая короля, проводят некоторое время своей жизни, служа монахом в храме — от нескольких дней до нескольких месяцев. Как это очевидно для наблюдателя, буддизм — это больше чем просто номинальная религия. Он является краеугольным камнем в тайском обществе с того момента как стал официальной религией страны в 13 веке. Однако, буддизм сначала пришел в Таиланд из Индии и Цейлона задолго до этого, вероятно где-то в третьем веке до нашей эры.

До этого времени основной религией, не только в Сиаме, как тогда называли Таиланд, но по всей юго-восточной Азии и за ее пределами был анимизм, или вера в духов. Действительно, будет справедливым заметить, что некие формы анимизма существовали до возникновения более формальных, основанных на священных книгах религий в большинстве частей света, хотя то, как они отражались в отдельных практикуемых ритуалах зависело от местной культуры. Сущностью большинства древних систем верований является понятие, что кругом обитают духи и контролируют все естественные и сверхъестественные вещи.

Верования в духов (phi) продолжают существовать в Таиланде по сей день. Полезные духи холмов, лесов и воды празднуются на фестивалях и им поклоняются через ритуал, выражающий свое уважение к ним и им приносятся дары. Демонические и злые духи, часто связываемые с неудачей и злодеяниями предков людей, должны быть успокоены и изгнаны через подношения, жертвоприношения, символические знаки.

Антропологи описывали фестивали и ритуалы в отдаленных северных и северо-восточных частях страны, куда еще не проникло влияние индустриализации, где как вы можете вообразить мало что изменилось за последние 2000 лет или более. Мэри Миллз описывает широко распространившуюся панику в деревнях северо-восточного Таиланда в 1990-м, когда жители поверили, что их атакует армия злобных призраков вдов (phi mae mai). Они защищались против них такими способами, вроде маршей с фаллическими символами через деревню, раскрашивании своих ногтей и переодеванием. Эхо старых анимистских традиций содержится в похожих ритуалах, которые, даже сегодня, общеприняты в отдаленных частях страны. Но не только в этих провинциальных районах, но и по всему Таиланду можно встретить маленькие «дома душ», снабженные изображениями Будды, священными символами, такими как слоны, амулетами, подношениями и часто с маленькими мисками риса, молока и другой еды. Они служат двум целям. Они представляют вместилище, или дом, для духов земли и духов места, на котором стоит ближайший дом, или может быть отель, который построен на ней. И в то же время они представляют святилище, в котором молящиеся могут приносить подношения для Святого.

В своей двойной роли эти дома душ являются памятниками мирного слияния старых анимистских верований и традиций новых буддистских верований. И похоже, они обе чувствуют себя уютно. В то же время, когда анимистские практики обнаруживали христианские проповедники, то это уже была другая история. Их единственным ответом было риторическое «проделки дьявола» или «низкопоклонство», со всей связанной далее политикой подавления и преследования. Одним из примеров недоумения, который испытывал христианин 17-века при виде очевидно гармоничного сосуществования священных практик (буддийских) с анимистскими в Сиаме, служит этот отрывок из журнала Директора Ост-индийской компании, написанный в 1636 году

И хотя эти язычники такие религиозные, они все же боятся и служат (хотя в противоположность ко мнению большинства своих священников)дьявольским порождениям, которые как они верят являются авторами и причиной всех бед. Они поклоняются этим нечестивых духам своих болезней и неудач, чествуя их в праздники игрой на инструментах и предлагая искупительные жертвоприношения фруктами и животными. Они так странно отвратительны в своих жестах и действиях, что не подходит христианину ни видеть, ни описать это.

Старые анимистские практики не казались такими угрожающими для буддистов, как они показались христианам. Принятие доктрины буддизма в 13 веке Сиама повлекло за собой не отказ и замену анимистских верований, а скорее принятие и включение их в свой состав. Старые суеверия насчет духов и бед, которые они потенциально приносят, продолжают жить в домах духов, ношении амулетов, запретных зонах, которые проводят монахи, окружая новопостроенный дом или новоблагословленный дом длинными святыми полосками, используя святую воду и распевая длинные песнопения, чтобы сдерживать этих носителей неудач.

Схожий процесс интеграции произошел, когда пришел индийский брахманизм, тоже из Индии в 11 веке н. э. Религиозная жизнь в Таиланде за прошедшие 1000 лет была смесью этих разных течений, которые окончательно сформировались в современный буддизм, с отголосками эха прошлого в виде представления индуистских богов в храмах и анимистскими суевериями и магией, которая глубоко проникла в повседневную жизнь большинства интернациональных общин. Сюжет во многих современных фильмах и теледрамах, сделанных в Таиланде, включает призрака, или духа, определенного рода, приносящего неудачу. В буддийской системе это души людей, которые умерли при несчастливых обстоятельствах и еще не переродились. Дух временно находится без дома, в свободном плавании и потенциально является опасным. Самый злой из всех — phi krasue, полагают что это дух женщины умершей во время беременности и представляющий собой мрачный образ отрезанной головы с волочащимся шлейфом кишок.

• Предыдущая
• 12/42
• Следующая