Новейшая книга фактов. Том 2. Мифология. Религия - Кондрашов Анатолий Павлович - Страница 84

• Предыдущая
• 84/99
• Следующая

Евангелисты свидетельствуют, что Иисус считал безнравственным любое стремление к частной собственности, к личному обладанию имуществом. Эту же точку зрения разделяли его ближайшие ученики: в иерусалимской христианской общине, возглавляемой апостолами Петром и Иаковом, господствовал принцип безоговорочной общности имущества. Однако самозванному апостолу Павлу идея бедности и общности имущества была уже совершенно чужда, имущественные различия между людьми представлялись ему естественными и неизбежными. В отличие от Петра, Павел не требовал от богачей при обращении в христианство продажи своего имущества и передачи вырученных денег общине, а считал достаточным, если те щедрыми подаяниями поддерживали нуждающихся единоверцев и уповали на Бога. Возглавлявший католическую церковь в 1316–1334 годах папа Иоанн XXII жестоко (с использованием инквизиционных трибуналов) преследовал тех, кто, ссылаясь на Иисуса Христа, проповедовал нищенство. Буллой 1321 году был запрещен спор о том, как относился Христос к вопросу о нищете и частной собственности. Мало того, в 1323 году Иоанн XXII объявил, что всякого рода ссылки на Библию с целью «идеализировать» нищету и бедность являются ересью. Под эту буллу подпал, в частности, генерал францисканского ордена Чезена, вынужденный бежать в Германию.

Целибат – обязательное безбрачие католического духовенства – не является одной из основ христианского учения, Иисус Христос не предъявлял своим последователям никаких требований относительно не только целибата, но даже единобрачия. Однако апостол Павел в Первом послании к Тимофею указывает, что «диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (3:12). В первом послании к коринфянам Павел также говорит, что «хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (7:1–2). Это требование Павла относительно единобрачия в первые столетия христианства создавало трудности с формированием кадров духовенства, а потому часто не выполнялось. Особую «мягкость» в этом вопросе проявил папа Каликст I (217–222), который, ссылаясь на то, что в ковчеге Ноя рядом находились «и чистые и нечистые твари», разрешал духовенству и конкубинат (фактическое сожительство мужчины и женщины с намерением установить брачные отношения), и даже многоженство. Положение кардинально изменилось с развитием феодализма, когда церковь стала крупным собственником. Так, в IX веке во Франкском государстве от трети до половины всей земли принадлежало церкви, а доход ее значительно превышал половину дохода всей монархии. В этот период и появились первые папские декреты о введении целибата духовенства, их целью было предотвратить дробление церковных земель между наследниками церковных прелатов. Эти попытки привели к тому, что многие прелаты стали отказываться от духовного сана, поэтому декреты пап о целибате в период раннего Средневековья фактически не выполнялись. Строгого соблюдения целибата потребовал папа Григорий VII (1073–1085), запретивший женатым священникам исполнять свои церковные обязанности. Практически целибат укрепился с середины XIII века. Папа Павел VI (1963–1978) пресек попытки пересмотреть вопрос о целибате и подтвердил его незыблемость и «святость». Следует отметить, что протестантские церкви целибат отвергают, а в православной церкви он обязателен только для монашества.

Иерусалим перестал быть центром христианства из-за рано начавшихся в Палестине гонений на христиан, а также из-за стремления самих христиан отмежеваться от иудеев – особенно после разрушения Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры. С переносом своего центра в Рим, столицу великой империи, христианство избавлялось от ореола религии узко-замкнутой секты из далекой провинции. Особое значение этого города для христианской церкви обосновывалось также ссылками на деятельность апостолов Петра и Павла в Риме. Кроме того, Рим предоставлял больше возможностей воздействовать в христианском духе на авторитетных политиков и крупнейших деятелей культуры и тем самым способствовать более широкому распространению веры.

Для римской религиозной практики до 249 года нашей эры была характерна открытость верованиям других народов. Римское государство проявляло терпимость к чужеземным религиям, покуда их приверженцы не посягали на официальный, прежде всего императорский, культ (а так поступали только иудеи и христиане). Наряду с христианством в Римской империи были широко распространены восточные культы, в особенности митраизм – почитание иранского бога солнца Митры. Культ Митры был одним из главных соперников христианства – особенно в военных кругах, – ибо Митру считали богом, приносящим победу. В культе Митры центральное место занимало умерщвление Митрой быка, что воспринималось как жертвоприношение – залог жизни и спасения. В представлении о Митре как боге-спасителе есть сходство с христианством – оба учения провозглашали равенство среди посвященных, особое внимание уделяли бессмертию: обещали воскресение из мертвых и последующую блаженную жизнь. Святилище Митры (митреум) представляло собой сооружение (часто полуподземное) с проходом между широкими уступами, на которые опирались молящиеся во время церемоний. На дальней стене могла помещаться фреска или рельеф с изображением Митры, представляемого как молодой человек во фригийской шапке, часто стоящий на коленях на спине быка и поражающий его ударом меча в горло.

Анафема, или отлучение, – исключение из религиозной общины, в прошлом широко практиковавшееся как мера церковного наказания в католицизме, православии, иудаизме и некоторых других религиях. Церковь использовала анафему и в политических целях. Среди подвергшихся анафеме иудейскими раввинами – Бенедикт Спиноза, католической церковью – Джордано Бруно и Ян Гус, русской православной церковью – Григорий Отрепьев, Степан Разин, Иван Мазепа, Емельян Пугачев, Лев Толстой.

В 249 году римский император Деций Траян, стремясь упрочить внутренний мир в государстве и считая рост христианского населения опасным для Рима, издал эдикт, согласно которому все христиане, без различия пола, возраста и положения, должны были совершить жертвоприношение в честь государственных богов и получить об этом специальное удостоверение. Многие из живших в империи христиан в этой ситуации не могли найти никакого компромиссного решения и подверглись гонениям, однако значительная их часть предпочла подчиниться указу. Послушных императорскому эдикту называли «падшими», среди них принято выделять три группы: одни принесли жертву с соблюдением всего языческого ритуала; другие («ладанщики») – с опущением многих церемоний, в глазах христиан особенно одиозных; третьи путем подкупа чиновников ухитрились получить требуемую квитанцию, фактически не исполнив императорского указа (их стали называть «квитанционными христианами»). Гонения на христиан повторились при императоре Валериане, когда в 258 году были убиты папа Сикст II с шестью диаконами во время богослужения в катакомбах.

• Предыдущая
• 84/99
• Следующая