История спиритизма - Дойл Артур Игнатиус Конан - Страница 25

• Предыдущая
• 25/125
• Следующая

Преподобный Томас Лэйк–Гаррис — несомненно один из любопытнейших персонажей в нашем повествовании. Трудно сказать, преобладали ли в его характере черты Джекиля или Хайда.[80] Он весь был соткан из противоречий, и добро и зло, содеянные им, в равной степени привлекали внимание общественности. Изначально он являлся священником–универсалистом, откуда и появилось звание «преподобный», которым он долгое время пользовался. Харрис покинул своих единомышленников, последовав за Эндрю Джексоном Дэвисом и став фанатичным приверженцем спиритического Учения. Он упрочил свои позиции, взяв в свои руки управление финансами и судьбами колонистов из Маунтэн–Коув. Пришло время, когда колонисты решили, что они могут распоряжаться своей жизнью и деньгами без помощи Харриса. Он вернулся в Нью–Йорк и влился в ряды спиритов, проповедуя в Додуорт–Холле — штаб–квартире движения и привлекая всеобщее внимание своим неподражаемым красноречием. Его мания величия или, если угодно, навязчивая идея, выразилась в серии абсурдных заявлений, с которыми серьёзные и здравомыслящие спириты не могли смириться. Но одно из его увлечений безусловно принесло пользу. Его вдруг посетило поэтическое вдохновение. Нам не известно, было ли оно врождённым или что–то воздействовало на него извне. В этот «поэтический» период своей жизни им (самим или внешними силами посредством его личности) была написана серия поэтических произведений: «Лирика Золотого века», «Утренняя земля» и другие. Обиженный отношением нью–йоркских спиритов, в 1859 году Харрис перебирается в Англию, которую завоёвывает своим красноречием, выступая с лекциями, обличающими его бывших американских коллег. Каждый успешный шаг в его карьере сопровождался последующим отрицанием достигнутого.

В 1860 году, в Лондоне, Харрис неожиданно проявил интерес к британцам, особенно к тем, кто обладал литературным даром. Когда Харрис проводил свои лекции в Стейнвэй–Холле, его красноречие поразило леди Олифант и она захотела познакомить американского проповедника со своим сыном Лоуренсом Олифантом — одним из блистательных представителей своего поколения. Остаётся непонятным, что же привлекало семейство Олифант в учении Харриса. В его проповедях того времени не было ничего примечательного. Оне содержали идеи о Боге–отце и матери–природе, отвергнутые Дэвисом. Олифант высоко ценил Харриса как стихотворца, отзываясь о нём, как о «величайшем поэте века, который до сих пор не получил заслуженной известности». Конечно, он был пристрастным судьёй, но в век Теннисона, Лонгфелло и Браунинга,[81] подобная оценка звучала нелепо. Закончилась эта история следующим образом: после долгих размышлений и колебаний мать и сын Олифант полностью отдали себя во власть Харриса и посвятили себя занятиям физическим трудом в одной из новых нью–йоркских колоний в Броктоне, условия жизни в которой более напоминали рабство, чем добровольное подвижничество. Было ли это самопожертвование проявлением святости или идиотизма — одному Богу известно. Конечно, оно более походит на идиотизм, особенно после того, как нам стало известно, что Лоуренс Олифант с трудом выбрался из колонии на собственную свадьбу, выразив за это свою смиренную благодарность «тирану». Он оставил колонию только в 1870 году, когда приступил к созданию своего блестящего репортажа о событиях Франко–Прусской войны, а затем снова вернулся на «каторжные работы». Одной из его повседневных обязанностей было раскладывание клубники по корзинам и доставка её на проходящие поезда. Всё это время он жил в Броктоне, а его молодая жена — в Южной Калифорнии. Этот кошмар продолжался до 1882 года, вплоть до смерти его матери. После некоторой борьбы, в процессе которой Харрис попытался упрятать его в сумасшедший дом, Лоуренс воссоединился со своей женой, вернул себе часть имущества и зажил нормальной жизнью. Позже, уже на закате дней, Олифант описал пророка Харриса в своей книге «Масоллам», дающей представление о его писательском таланте. Заинтересованный читатель сможет найти выдержку из этой книги в Приложении.

Такие своеобразные личности, как Харрис, безусловно, не были типичными для серьёзного и прогрессивного движения. Но, как говорится, — «в семье не без урода». Некоторые из этих диких сект, пропагандировавших коммунистические идеи и принцип свободной любви, бессовестным образом использовались оппозицией для создания негативного впечатления обо всём спиритическом движении.

Мы знаем, что о сёстрах Фокс стало известно задолго до того, как публика впервые посетила их сеансы. Приведём слова судьи Эдмондса, который говорил: «Прошло пять долгих лет, прежде чем спиритические явления привлекли внимание общества. Мы знаем, что в течение последних десяти или двенадцати лет они случались в той или иной части страны, но не обнародовались из–за боязни свидетелей и участников стать объектами насмешек или из–за их невежества в вопросах природы этих явлений.»[82] Теперь понятно, откуда взялось несметное количество медиумов, заявивших о себе после того, как история семьи Фокс стала достоянием гласности. Оказывается, они не были первыми среди тех, кто обладал психическим даром. Только благодаря мужеству, проявленному при распространении идей Спиритизма, медиумы получили возможность вслух заговорить о своих возможностях. Наконец–то медиумизм стал свободно развиваться и открыл миру имена одарённых личностей. В апреле 1849 года проявления психических сил посетили семью преподобного А.Х.Джарвиса — методистского священника из Рочестера и дом дьякона Хейла в соседнем с Рочестером городке Греция. В шести семьях из пригородов Оберна были отмечены явления медиумизма. Девочки Фокс не имели с вышеперечисленными семьями никакой связи. Это были просто яркие «вспышки» одной и той же «эпидемии».

Ярчайшие события последующих лет отражают быстрое и всестороннее развитие медиумов. К Спиритизму обратились такие выдающиеся общественные деятели, как судья Эдмондс, бывший губернатор Толмэдж, профессор Мэйпс. Выступления таких известных представителей общественности придали Учению большую известность, вызвав тем самым великое негодование его противников, которые считали, что Учение спекулирует на доверчивости людей. Наблюдались изменения и в характере спиритических явлений. В 1851–1852 годы особенно способствовали прогрессу в этой области миссис Хайден и Д.Д.Хоум. Мы уделим этим медиумам больше внимания в следующих главах.

В сообщении, адресованном «К обществу» и опубликованном в «Нью–Йорк курьер» 1 августа 1853 года, судья Эдмондс — человек выдающегося характера и ясного ума — изложил своё мнение и свои собственные наблюдения. Любопытно, что Соединённые Штаты того времени, славившиеся своим гражданским мужеством, казалось, начали утрачивать это качество. Во время своих путешествий автор встречал многих, кто признавал существование психических сил, но избегал говорить о них и публиковать свои свидетельства, боясь насмешек прессы.

Судья Эдмондс в своей статье приводит полный перечень событий, заставивших его сделать определённые выводы. Он подробно останавливается на некоторых деталях, особенно важных для понимания причин, которые привели этого высокообразованного человека к принятию нового Учения:

«В январе 1851 года моё внимание привлекло явление, определяемое как «спиритическое сообщение». В то время я удалился от общества. Находясь в депрессии, я всё свободное время посвящал чтению различных трудов о смерти и о существовании человека после смерти. Суждения по этому поводу полны противоречий, и трудно было найти истину. Я не мог верить, даже если бы и захотел, в то, чего не понимал, а понять мне хотелось одно: встретимся ли мы после смерти с теми, кого любили на земле и, если да, то при каких условиях это произойдёт. Я был приглашён одной знакомой на исследование «рочестерского стука» и решил поддаться на её уговоры и провести, быть может, один из утомительнейших часов моей жизни на этом собрании. Я подумал также, что мне предоставляется хорошая возможность посмотреть, послушать самому, попробовать узнать, откуда же берётся стук. Я захотел разобраться — обман это или заблуждение?

• Предыдущая
• 25/125
• Следующая